各位群友，晚上好！从今晚开始，我们的讲座加上“中国UFO探索先锋”、“竹韵墨语”、“华夏荣昌格物致知”、“温故知新华夏长”、“礼乐通神佛天理化道德”五个群，“豫东中原诗联”群退出，今晚有40个群直播。欢迎新老朋友一起学习中华经典。
上两次，我们学习的是《大学》：“《康诰》月：‘如保赤子。’心诚求之，虽不中（仲）不远矣。未有学养子，而后嫁者也。”
四、一家仁，一国兴（星）仁；一家让，一国兴让。一人贪戾（利），一国作乱。其机如此。此谓一言偾（奋）事，一人定国。尧舜帅天下以仁，而民从之。桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好（浩），而民不从。
今天我们先学习这一段：“一家仁，一国兴（星）仁；一家让，一国兴让；一人贪戾（利），一国作乱。其机如此。”
事先说明一下：今晚所讲的内容，难度比较大，因此，志于学、志于仁的朋友，请来；看不懂的朋友以及不想看的朋友，可去。
因为我们所学习的是《大学》，即“大人之学”，此学是为了学习“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而弗违，后天而奉天时”之道。
愿学而能学的朋友来，同学而共参，共勉而同进；不愿学或不能懂的朋友，能尽心尽力奉行“孝悌忠信礼义廉耻”就非常难得。
再者，因为今晚所讲内容比较难以理解，所以，贴出的时候，时间间隔比以往稍微长一点，而且中间不再休息问答，到讲座完毕再留30分钟的问答时间。
【1】文中连用六个一，首先须明道生一。万物各有一太极，千变万化统于一。
所谓“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让。一人贪戾，一国作乱”，连续使用了六个“一”。这个“一”字，不能不引起我们的主意，要想理解并说明这个“一”却很难很难。
《说文解字》说：“一，惟初太始，道立于一，造分天地，化成万物。”这样的解说，对于已经习惯于“科学思维”和“现代汉语”的国人来说，很难理解。
这个解说，我们把它分为两部分，第一部分是“惟初太始，道立于一”，第二部分是“造分天地，化成万物”。
第一部分所说的，是“道”与“一”的关系，是“成形”之前，是《道德经》中所说的“道生一”。不过，这里所强调的不是“道”，而是“一”。
第二部分所说的，是“一”与“天地万物”的关系，是“成形”之后，是《道德经》中所说的“一生二，二生三，三生万物”。不过，所强调的不是“二”、“三”，而是“一”。
《周易·系辞传》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”所谓“惟初太始，道立于一”，是从“形而上者”而言；所谓“造分天地，化成万物”，是从“形而下者”而言。
然而，“形而上者”，超乎一切“形”之上，虽然贯通于一切“形”之中，但是，任何一种“形”都不是“道”本身。
所谓“道立于一”，却是从“惟初太始”来说的。“太始”是什么意思？《列子·天瑞》说：“太始者，形之始也。”也就是说，“太始”是从“形体之初始”而言。
若阴阳未交，则谈不到“形之始”；若形体已成，便不是“形之始”。这里所谓的“形之始”，所指的是阴阳既交、孕育成胎、未生之时，这指的不是“道”，而是“一”。
既然说“道生一”、“道立于一”，那么，究竟“道”是什么？《道德经》开头就说：“道可道，非常道。”既然言辞所表达出来的“道”就不是恒常之道，我们就不妄作解人了。
《道德经》采用了解说方式：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”
《易经》则不直说“道”是什么，而是用阴阳所组合成的六十四卦之象，来显现“天道”、“地道”，由此而使人能知“人道”。《周易·系辞传》中说：“一阴一阳之谓道。”
我们可以试着从太极图来看。太极图中有“一阴一阳”，但是，“道”不是“一阴一阳”的相加，“道”却通过太极图中的“一阴一阳”而得以呈现。
我们所看到的“太极图”是用来呈现“道”的，但“太极图”本身却不是“道”。“太极图”中的“顺势而动的阴阳”是“一气”。
这“一气”，是由“道”所生，因此叫做“道生一”。“道”由此“一气”而呈现其妙用，因此叫做“道立于一”。
所谓“造分天地，化成万物”，所说的是“阴阳既判，而品物流形”。“一气”之偏，分出阴阳，此是“阴阳既判”之义，亦即“太极生两仪”。
若以“一气”为“中”，那么，偏左为阳，偏右为阴。犹如“太极图”中的“阴阳中”三者。然而，分出阴阳之后，这个“太极图”中的“阴阳中”三者仍是一个整体。
由形而言，混沌之时，分不出天地，只是一个“一”，犹如“太极图”之全形；“阴阳既判”而“阴阳合和”，“天地开辟”而“地天交泰”，犹如“太极图”中指两仪。
“阴阳合和”、“天地交泰”，从而“有万物”、“有男女”，而且“万物”与“男女”就在这天地之间、阴阳气中，不断地生生不息、周而复始。
万物之组合，万象之变化，只不过是“阴阳中”的不同。阴有阴之道，阳有阳之道，中有种之道；天有天之道，地有地之道，人有人之道。此谓“万物各有一太极”。
《道德经》说：“道大、天大、地大、王（人）亦大。域中有四大，而王（人）居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
说到这里，我们可以作一个“小结”了：天地人各有其道，阴阳中各有其道，合道则是正道；虽有万物、万象，虽有千变万化，万变不离其宗，此宗即是一贯之道。
【2】修齐治平本一贯，至善至诚本一体。仁智贯通达六合，是非偏正易辨析。
“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让。一人贪戾，一国作乱”，这里的六个“一”可以分为三组，其中两组是从“一家”到“一国”，一组是从“一人”到“一国”。
这六个“一”，所涉及到的是“人”、“家”、“国”三者的关系，关系到的是“修身”、“齐家”、“治国”三者的问题。
我看到过这么一句话：“古今一国也，天下一人也。”我不知我记的有没有错误。但是，我认为这句话说得非常好。
从古到今，从今到未来，不知有多少个“家”，不知有多少个“国”，而且每个“家”与“国”的情况都不会相同，但是，“齐家”、“治国”之道只有一个正道。
在天地之间，在古今中外，不知有多少“人”，不论是男女老少，“修身”的正道也只有一个，那就是“格物，致知，诚意，正心”。
至圣孔子说：“吾道一以贯之。”宗圣曾子当时答应了一个字：“唯。”当曾子的门人请教他的时候，他说：“夫子之道，忠恕而已矣。”
以至善至诚之心律己，谓之忠；以至善至诚之心待人，谓之恕。律己与待人，皆出于至善至诚，一也，不二之道也。
至善者，仁也；至诚者，智也。恻隐之心，仁之端也，人皆有之，无恻隐之心，非人也；是非之心，智之端也，人皆有之，无是非之心，非人也。
“忠”而至于无不至善、无不至诚，“内圣”之道也；“恕”而至于无不至善、无不至诚，“外王”之道也。内圣、外王，一而二、二而一也。
仁如春，礼如夏，义如秋，智如冬。四季生机一贯，万物由此而生生不息、周而复始，不可缺少春季或冬季。
万物生息、繁衍，生于春，长于夏，收于秋，孕于冬。无冬之孕，则无春之生；无智，则无仁。无春之生，则无冬之种；无人，则谈不到智。
《周易·系辞传》说：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知【智】者见之谓之知【智】，百姓日用而不知；故君子之道鲜（显）矣！”
“人之初，性本善”，以“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”为依据，以此可以贯通天下之人，可叹“学者”常不信，不明道却想去论证。
仁者但见其仁而不见其智，犹如谋求“发展”者是只知春夏之生长而不知秋冬之敛藏；智者但见其智而不见其仁，犹如能“积”而不能“散”。如此，无法“一贯”。
《中庸》中说：“君子之道费而隐。”《道德经》中说：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。”
至圣孔子说：“民可使由之，不可使知之。”百姓无不生来就有仁智之端，平时无不喜欢仁智之人，然而，虽用其仁智而不自知。
至善，方可谓之仁；存有私心之“爱”，不合于“仁”。至诚，方可谓之智；自作聪明，不合于“智”。
《道德经》中说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”能明“一贯之道”，能辨“常名”与“非常名”，则不会误解其义。
至善之“仁义”，是“仁义”之“常名”，由此可以达“大道”；不诚之“仁义”，沽名钓誉，背道而驰，绝非“仁义”之“常名”。
至诚之“智慧”，无私无为，无思无虑，自然而然，是“智慧”之“常名”；“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命”，那种所谓“聪明”，正是“大伪”。
孟子说：“所恶（物）于智者，为（位）其凿也。如智者，若禹之行水也，则无恶（物）于智矣。禹之行水也，行其所无事也。”
孟子所厌恶之“智”，正是“大伪”；孟子所赞“禹之行水”，正是“大智若愚”之“大智”。可叹当今“学者”误解儒学“仁智”者不少。
若能至诚至善，则上下贯通于天地之道，旁通天下古今人人之心。能够如此，一人如何修身，如何齐家，如何治国，便能了然。
能知此一贯之道，则从纵向、横向而言，如同“十”字，从中间那一点，可以上通、下达，可以通左、通右，得道多助。
能知此一贯之道，则从是非、偏正而言，如同既知何为正道，既有衡量之标准，则是非易辨、偏正易晓，轻而易举。
一家能仁能让，则正道通达于上下左右，其国开始兴起仁让之风，不是难事。一人背道贪戾，犹如一只臭肉坏了一锅汤。
《道德经》说：“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正，其致之一也！”
