各位群友，晚上好！从今晚开始，我们的讲座加上“豫东诗联群”，欢迎新老朋友一起学习中华经典。
上一次，我们学习的是《大学》所引用的《康诰》中的一句话：“如保赤子。”列了三个小标题加以阐释：
【1】婴儿初生是赤子，父母用心保护之。君臣之设为保民，保民心同保赤子。
【2】保赤子是慈爱心，保庶民须用仁心。亚圣曾言其差等，爱物亲亲而仁民。
【3】中华文化君臣民，如同太极有三分。莫道君臣已不在，管窥蠡测会误人。
今晚继续学习的是：“心诚求之，虽不中（仲）不远矣。未有学养子，而后嫁者也。”接着上面小标题的顺序排列下去。
【4】是谁用心诚求之？是指每个人自身。大错铸成谏无益，如保赤子在用心。
我们先来说说“心诚求之”。这里涉及到几个问题：1.“谁”去“求”？2.用什么“心”？3.如何“诚”？4.“求”不“求”？5.“求”什么？这需要从“如保赤子”来看。
第一个问题：“谁”去“求”？从“如保赤子”来说，要“保赤子”的是“父母”，要“如保赤子”那样去“保庶民”的则是“君臣”。
这里所说的“父母”、“君臣”，当然首先是指已经做了“父母”、已经在“君臣”之位的人，其次，也不能不包括尚未做“父母”、尚未在“君臣”之位的人。
今日的父母，是昔日的子女；今日的子女，是来日的父母。今日的君臣，是往日的庶民；今日的庶民，是未来的君臣。
已经做了“父母”的人，已经在“君臣”之位的人，如果原来修身没有做好，现在开始注重修身也不算迟。
毕竟“失之东隅”，尚可“收之桑榆”；毕竟“亡羊补牢，犹未为晚”，毕竟每时每刻都可以是走向未来的起点。
然而，尚未“为人父母”的人，尚未身居“君臣”之位的人，与其将来“失之东隅”，与其将来“亡羊补牢”，不如现在开始“格致诚正”、“防微杜渐”。
从以上所说的可知，是“谁”去“心诚求之”？是我们每一个人自己。在责任面前，把自己排除在外的人，遇事时必然是怨天尤人的人。
孔子说：“古之学者为己，今之学者为人。”我们在此学习《大学》，学习“心诚求之”，就应该是修养完善自己，而不是舍弃自己而去修养完善别人，更不是去责备别人。
俗话说：“人不为己，天诛地灭。”一个人如果不修养完善自己，那么，背离人道的人必然背离天地之道，不可能不受天地的诛伐。
并非我们想“保赤子”、“保庶民”就可以真正做到的，也不是要等到我们面对着“赤子”、“庶民”的时候，“边干边学”。
“边干边学”，那是拿“赤子”、“庶民”做试验。当子女长大之后，父母才发现了错误，受害者不仅是子女，父母本身也是受害者。
当庶民不安的时候，君臣才发现了错误，君臣民都是受害者，而且所造成的危害都已经永远不可能挽回了。
那么，是不是在“为人父母”之前就学习“保赤子”之法呢？是不是在“为君为臣”之前就学习“保庶民”之法呢？不是。
《大学》中说了：“未有学养子，而后嫁者也。”这里说得很清楚，不是说等一个女子学会了养育子女然后再出嫁去做母亲的。
要“保赤子”，首先在于“为人父母”者的“用心”；要“保庶民”，首先在于“为君为臣”者的“用心”。
【5】人心无私方合性，遵道行路不偏邪。私心待子待庶民，患得患失保什么？
第二个问题：用什么“心”去“保赤子”、“保庶民”？须用“无私”的“仁慈”之心，而不应该用“私心”。
要“如保赤子”，有“心”然后才必然有“法”；如果无“心”，即使有“法”也无用。一个已经利欲熏心的人，难以舍弃利欲去“保赤子”、“保庶民”。
我们在上一次说过，“父母”在“保赤子”的时候，是出于“慈爱之心”；“君臣”在“保庶民”的时候，是出于“仁心”。
“仁心”是人效法“天无私覆”之道，“慈心”是人效法“地无私载”之道。人去躬行仁慈之心的具体途径则可以谓之“路”。
这里涉及到了“道”、“心”、“路”三者，“心”在其中起着关键作用。那么，三者之间是什么关系？为什么说“心”起关键作用呢？
因为“道”在人的头上，须“尊”而“遵”之；“路”子人的脚下，须“践”而“行”之。“路”必然不同，“道”只有一个。
人心无私，喜怒哀乐之未发的时候，人之“心”不仅与“性”无异，而且与“道”无违，这是“尊道”、“遵道”的体现；
人之“心”能“尊道”、“遵道”，则不会选择“邪恶之路”去“践行”，发现脚下的“路”不正就会迅速纠正，所以，“道”、“心”、“路”三者能一致。
一旦人心有私，就会不顾头上的“道”，对脚下的“路”也无“正邪”的选择，而只是见利则苟取，见害则苟避，所以，“道”、“心”、“路”三者乖离不合。
“为人父母”而用“私心”、“私利”去“保赤子”，会怎么样呢？如果是在“赤子”符合他的“私心”、“私利”的情况下，可能会“爱护赤子”；
如果“赤子”和他的“私心”、“私利”可以兼顾的时候，可能会对“赤子”采取“兼顾”的态度，不可能全身心地去“保赤子”；
如果“赤子”严重妨碍、危害到他的“私心”、“私利”，那么，他就会舍弃“保赤子”，而去获得他的“私心私利”的满足。
再者，从“私心”、“私利”出发，去“保赤子”，不可能“幼吾幼以及人之幼”，也不可能让子女接受圣贤君子之道。
推及到“君臣”对待“庶民”上来说，也是一样的道理。即使“君臣”把“私心”、“私利”的范围从自身扩大到家庭、国家、“人类”，也仍然是“自私”。
如果“君臣”从“私心”、“私利”出发，去对待“庶民”，那么，有“保庶民”行为的时候，其心中所想的就是借此来“保私心”、“保私利”。
天地待万物，圣人待百姓，以“道”；君臣带庶民，以“仁”；父母待子女，以“慈”。“道”、“仁”、“慈”都是无私的。
我们这里所说的“无私”，不是“损己利人”，更不是“损人利己”。义之所在，行其义而已，不计利己、损己。
假如我们自己事先就对自己说“无私是无可能的”，或者说“我做不到无私”，那么，就属于“自画”、“自弃”，下面的“诚求之”就更不可能了。
【6】欲保赤子保庶民，贵在出于真诚心。诚求便能逐渐近，保民而王在用心。
接下来的三个问题，第三是如何“诚”？第四是“求”不“求”？第五是“求”什么？我们放在一起来说说。
只有“无私”，然后才能有“诚”。这个“诚”，所指的是“真诚”，而不是“诚意”的“工夫”。“功夫”是由“工夫”修炼出来的。
王船山先生《读四书大全说》中说：“凡母之于子，性自天者，皆本无不诚，非以‘诚’字为工夫语。”（第39页）
所以，我们从“天性”来理解这里这个“诚”，而不能从“工夫”来理解。我们平时也常说“天性”这个词，可是，这个词究竟是什么意思呢？
“天性”，也就是天然的、天生的，是未受任何污染和改变的那种“本性”。这种“本性”，体现为“恻隐之心”、“辞让之心”、“羞恶之心”、“是非之心”。
这是人生来就具备的，不需要通过学习修养才具有。既然如此，那还何必要说“心诚求之”呢？直接说“心求之”不就可以了吗？
问题在于，虽然没人生来都具备了这样的“天性”，却还需要通过学习而认识到自己具备这种“天性”，而且必须通过修养去扩充它。
一旦没有修养或修养不够，在遇到外事外物比较大的影响时，这种“天性”就会受到扭曲、遮蔽，从而失去其“诚”，让“心”被外事外物所役使。
所以，在不受任何外事外物影响的情况下，“父母”没有不爱护其“赤子”的，“君臣”没有想去伤害其“庶民”的。
“心”能“无私”，必然能“诚”；要不失去其“诚”，就需要在外事外物诱惑或威胁产生“私心”、“私欲”的时候，立刻“存天理，灭人欲”。
到这里，我们就需要说一说第四和第五两个问题了。这里说的“求”是“求”什么？从“如保赤子”来说，就是父母“保赤子”、君臣“保庶民”。
“为人父母”者，心中只有自己，那么，他就根本不想“求”去“保赤子”，所“求”的只能是“保自己”。这样的父母相对比较少。
身在“君臣”之位的人，心中只有自己，那么，他就根本不想“求”去“保庶民”，所“求”的也只能是“保自己”，顶多是“保”其“利益群体”。
总之，“心诚求之”，是我们每个人都可以做，而且应该做的；能使心地无私，能保持真诚天性所“求”的是“保赤子”、“保庶民”，然后才能说到下面的内容。
所谓“虽不中不远矣”，说的是，如果我们能“心诚求之”，也许未必能完全做到，却不会偏离很多。如果不能“心诚求之”，就永远不可能做到。
这里所说的是“治国必先齐其家”，前面所说的以“孝悌慈”行教化是“齐家”的一个方面，这里的“保赤子”和“保庶民”则是另一个方面。
孟子说过：“保民而王，莫之能御也。”能“保庶民”是“王道”的根基，“行教化”是“王道”之必需。“王道”行，则庶民身心安宁。
孟子说：“谨庠（祥）序之教，申之以孝悌之义，颁【斑】白者不负戴于道路矣。七十者衣（易）帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王（望）者，未之有也。”
所谓“未有学养子，而后嫁者也”，不可理解为我们不需要学习修养就可以齐家治国，而是说无论是父母“保赤子”，还是君臣“保庶民”，关键都在于自己之心。
有私心，谈不到“身修”，更谈不到“家齐”、“国治”；用私心去读经典，恐怕我们所读的虽然是中华经典，所理解出来的却未必是圣贤君子之道。
