各位群友好！我们的讲座增加“泰州学派心学生活经典”、“雅韵阁”、“雅韵阁（2）”三个群，今晚同时讲座的是101个群。欢迎朋友们来一起学习经典。
欢迎有志于学习君子之道的朋友一起学习，敬请不要以研究、评判、鉴赏、娱乐的态度对待经典。
今天，我们学习：“所恶（物）于上，毋（无）以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩（协举）之道。”
【1】上下前后与左右，因我在中然后分。我所厌恶即不做，自正然后以正人。
这一段看起来好像很啰嗦，说到了“上下”、“下上”，说到了“前后”、“后前”，说到了“左右”、“右左”。然后，并且明确地说这就是“絜矩之道”。
这样啰嗦，却是必然的、必须的。首虽然“上下”、“前后”、“左右”包括了“六合”，但是，必须有“下上”、“后前”、“右左”才能包括所有的方向。
我们应该从这里注意到一个问题，那就是这里的“上下”、“前后”、“左右”都是从“我”而分开的，也就是说“我在中”。这是中华思维方式的一个关键。
“所恶于上，无以使下”，指的是“我”如果厌恶上级的某些心意言行，那么，“我”就不要对下级有这样的心意言行；
“所恶于下，毋以事上”，指的是“我”如果厌恶下级的某些心意言行，那么，“我”就不要对上级有这样的心意言行。
“所恶于前，毋以先后”，指的是“我”如果厌恶前面之人的某些心意言行，那么，“我”就不要对后面之人有这样的心意言行；
“所恶于后，毋以从前”，指的是“我”如果厌恶后面之人的某些心意言行，那么，“我”就不要对前面之人有这样的心意言行。
“所恶于右，毋以交于左”，指的是“我”如果厌恶右边之人的某些心意言行，那么，“我”就不要用这样的心意言行对待左边之人；
“所恶于左，毋以交于右”，指的是“我”如果厌恶左边之人的某些心意言行，那么，“我”就不要用这样的心意言行对待右边之人。
这里所涉及到的“上”、“下”，“前”、“后”，“左”、“右”，都是从“我”来说的；换句话说，“我”所厌恶的那些心意言行，就要在“我”这里避免。
比如，“我”厌恶别人不孝、不悌、不慈，“我”就不要对别人不孝、不悌、不慈；“我”厌恶别人是贪官污吏，“我”就不要让自己成为贪官污吏。
比如，“我”厌恶别人不忠、不恕，“我”就不要对别人不忠、不恕；“我”厌恶别人坑蒙拐骗，“我”就不要有坑蒙拐骗之心，更不要做坑蒙拐骗之事。
这就是君子的“絜矩之道”。不做自己所厌恶的事情，是不是就已经够了呢？当然不是。这是从“底线”来说的，体现出来的是“己所不欲，勿施于人”。
如果能进一步做到“己欲立而立人，己欲达而达人”，才是“向上”之道。治国者，平天下者，就在于能有这样的“规矩”、“制度”，而使国人、天下人遵循、守持。
因为“人人”都会厌恶别人对自己的不孝、不悌、不慈、不忠、不恕，谁都别人对自己的厌恶坑蒙拐骗，不仅仅是“我个人”如此。
因此，这是从“人同此心”而言的。治国者、平天下者制定规矩、制度，必须以此为前提和原则，然后才有可能“国治”、“天下平”。
既然是“人同此心”，那么，也就是治国者、平天下者同样有此心，可是，为什么自古以来的掌权者常常做不到这样呢？不过使因为私情、私利作怪而已。
需要避免的是，不要把这里所说的“厌恶”理解为个人的“好恶”之情，也不要理解为“天理”和“人情”的相互妥协，而是指“合乎天理的人情”。
【2】三皇之书为三坟，大道分列天地人。圣传道统在执中，人道关键在正心。
为什么说“我在中”是中华思维方式的一个关键呢？因为中华文化、中国大地，都有一个“中”字；因为圣人历代相传的“道统心法”就是建立在“中”字上。
首先，“三皇”确立了“天地人之道”，而以“人”效法“天地之道”，因此，“三皇之书谓之三坟”，“三坟”就是“三分”；“天尊地卑”，人在天地之“中”。
“天行健，君子以自强不息”，是效法“天道”而成“人道”；“地势坤，君子以厚德载物”，是效法“地道”而成“人道”。
“人道”立，“人道”正，也就是“致中和”；能“致中和”，则能“参赞天地之华育”，从而“天地位焉，万物育焉”。
从“三皇”开始，中华文化已经确立了“人”在“天地”之“中”的地位、正道，确立了“人”的责任和使命。人道正，则天地正。
中华文化以“天地”为“人类”之父母，如《西铭》所说“乾称父，坤称母”。所以，人类不能“战天斗地”，人类不能“制天命而用之”。
中华文化，是站在“人类”的“立场”去“尽人事，听天命”。所谓“六合”，亦即“天地四方”，由“我”而去看待上面的天、下面的地、四方的人与家国。
中华文化讲究“天人合一”，而不是“天人相分”，更不是“天人对立”；讲究“人”在天地之间如何尽自己的职责和义务，而不是利用天地、他国、万物去谋求私利、私欲。
其次，在“三皇”之后是“五帝”，尧舜在其中。《论语》中说：“尧曰：‘咨，尔舜。天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。’舜亦以命禹。”
尧舜遵循天之法则，而“允执厥中”。这里的“中”，不是“折中”，而是“我”与人人所同有的“本心”、“正心”。有此“心”，然后能“为天地立心”。
所谓“为天地立心”，不是天地本无心，而是以人之“正心”而通达天下人之心、天心、地心，成就与“天无私覆，地无私载，日月无私照”相贯通的“道心”
帝舜传授给大禹的是：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。如果“人心”不正，则不知“道心”，“惟精”则“人心纯正”，“惟一”则“道心可得”。
“贯通人心”与“道心”的关键，就在于“允执厥中”，亦即“允执其中”。如果不能“执中”，而想要“国治”、“天下平”，是不可能的。
再次，“五帝”之后是夏商周“三王”。夏禹既得帝舜所传，其后，商汤说：“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”
周文王仁义，既然说“立天之道曰阴与阳；立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”，那么，“仁义”正是“人道”、“中道”。
虽然未见周文王如此之言，但是，周武王说：“百姓有过，在予一人。”应该也是传自周文王，只不过是由周武王说了出来。书中无记载，不等于没有说过。
“三王”身在“天子”之位，而以“罪在朕躬”、“在予一人”自责，则无不是“执中之道”“自正正人之道”的体现。
最后，“三王”之后，上无“天子”，而“道统”由孔子、老子所传。孔子传“六经”，无不是与“道”相贯通的“人道”；
老子传《道德经》，既然是“道德”，也无非是“以道修德”、“以德达道”之义，只因后世的道家、道教尊老子为“道君”，儒家、儒教以“宗师仲尼”，所以，儒门不言老子传“道统”而已。
孔子之后，“复圣”颜子、“宗圣”曾子、“述圣”子思子、“亚圣”孟子，传“道统”，而以子思子所传述的《中庸》为“心法”。
程子说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”不偏离正道则是中，万变不离其宗者则是庸。
朱子说：“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。”不偏离正道，无所倚赖而永正，无过于人情，无不及于天理，便是中；平正而不变，则是庸。
综上所述，可见“中”字即使中华文化之宗旨所在，思维不可不以之为宗，表达不可不以之为宗，评判一切也不可不以之为宗。
由“中”可以上通于“天道”、下达于“地道”、旁通于“人道”。“絜矩之道”，上下之间为中，前后之间有中，左右之间有中。这个“中”何其重要可知。
【3】能中必然可以正，能正然后可以中。君能格致而诚正，方可修齐以治平。
“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。”
这一段所垂示给我们的，是“絜矩之道”的方式方法，也就是“教化”和“政令”的根本原则。关键在于“中正”。能“中”则必“正”，能“正”然后能“中”。
我们常常出的问题很多很复杂，究其根本，或在于“心不正”。所学偏杂而不正，可谓“格物”之功不够；不知判定偏正、是非、善恶之标准，可谓“致知”不够；
有得失、成败、生死之心，可谓“诚意”之功不够；遇事则被情感、欲望、得失而偏离或背离“本心”，则可谓“正心”之功不够。
“格物、致知、诚意、正心”四者之中，任何一个出了问题，都可谓“修身”不够。“修身在正其心”，所以，“心不正”，则谈不到“修身”。
“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”既然“以修身为本”，既然“本立而道生”，那么，“修身”这个“本”不立，要想心意言行都合“道”，则好比是“无本之木”。
有史以来，没有听说哪个治国者是有意虐民害物而不想长治久安的，可是，为何成为“圣王”者罕见、成为“明君”者稀少？为什么历史上有那么频繁的“兴亡”？
原因还是要从“教化”和“政令”上去寻找。那么，“教化”和“政令”又是由什么决定的呢？是由治国者自身是否“心正”决定的。
如果“心不正”，也就必然不会行“絜矩之道”。因为不能“正心”，就不能“得民心”、“人心”，更谈不到“通天地之心”、“道心”。
如果“心不正”，即使有圣人之道，也会半信半疑、“去粗取精”，甚至会讥笑、歪曲、排斥、否定、批判，不可能以圣人之道行教化，不可能以圣人之道行政令。
“得道多助，失道寡助。”得道者，所得的是众人助、天地助、鬼神助。失道者，所失的也是如此，纵然有邪神魔鬼相助，也只是加速灭亡而已。
离经叛道，必有患难。偏离了道，会走弯路而不能达；南辕北辙，会慢慢走向衰亡；背道而驰，则是速亡之邪道。
偏离正道，其“教化”和“政令”必有偏失；背离正道，其“教化”和“政令”则会邪恶。偏失，会误国误民，终至于自误；邪恶，会祸国殃民，终至于自取灭亡。
【4】上下前后及左右，厌恶之事止于我。君子仁以为己任，心正才能明明德。
“行教化”、“行政令”者，是治国者。“格致诚正”却是任何人自身之事。“教化”和“政令”，需要依据“絜矩之道”制订、执行；学习君子之道者，须以“絜矩之道”而行。
“学而知之”也好，“困而后学”也好，学而能成就好。惟有“困而不学”、“自暴自弃”之人，纵然有圣人在，也无可奈何。
学君子之道的人，当然要“仁以为己任，死而后已”，那么，“格致诚正”就是终生之事，也是担当“己任”的必要功夫。若不能行“絜矩之道”，则非君子。
既然“我”在“上下”、“前后”、“左右”之“中”，那么，学君子之道者，就不能不从“自正其心”、“自正其行”做起。
当厌恶上级心意言行的时候，则怨怒不已，乃至同流合污、阿谀谄媚、助纣为虐、为虎作伥；或者以此心意言行对待下级，不是君子之道。
当厌恶下级心意言行的时候，不仅不加教导、纠正，反而以此心意言行对待上级，可谓知错犯错、错上加错，不是君子之道。
当前边的人，包括历史上的人，其心意言行令自己厌恶的时候，不想避免自己也犯同样的错误，却以此言行对待后边的人，让未来的人厌恶，不是君子之道。
当后面的人，包括现在的人，其心意言行令自己厌恶的时候，不想去改变、制止，却以此心意言行对待后面的人，或者继续做让未来的人厌恶的事，不是君子之道。
当右边或左边的人，其心意言行令自己厌恶的时候，不想去纠正、制止，却随波逐流，甚至如法炮（袍）制，去对待左边或右边的人，不是君子之道。
要学习君子之道，在于“素位而行，不愿乎外”，在于“求诸己”，在于“责无旁贷”，在于“不怨天尤人”。要做到这一点，则需要“正心”、“修身”。
“心正”，然后能“身修”；“心正”，然后能从“己心”而通晓人人之“心”，这也就是“明明德于身”、“明明德于家”、“明明德于国”、“明明德于天下”之必需。
