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二、《诗》云：“乐（勒）只（止）君子，民之父母。”民之所好（浩）好（浩）之，民之所恶（物）恶（物）之，此之谓民之父母。
【1】引用南山有台句，所用并非诗原意。君子有德不改乐，务使天下有仁义。
在说完“絜矩之道”以后，《大学》又接连三次引用《诗经》中的诗句，来具体说明“絜矩之道”如何施行。第一次引用的是《诗经·小雅·南山有台》中的“乐只君子，民之父母。”
我们先来说说“乐只君子”是什么意思。《大学》引用此诗句，是用其中“民之父母”一句，不过，既然有“乐只君子”一句，我们也顺便来说一说。
《毛诗正义》说“乐”是“以礼乐（月）乐（勒）之”，孔颖达先生《疏》说：“我人君以礼乐乐是有德之君子，置之于位而尊用之”。
为什么说“人君”呢？因为《毛诗》的《诗序》说：“《南山有台》，乐得贤也。得贤则能为邦家立太平之基矣。”意味着所侧重的是“人君尊用君子”。
“人君尊君子”，是“乐（月”的体现，效法“天地之和”。如何是“天地之和”？虽然“天尊地卑”，但是，天不自以为尊，地不自以为卑；人君礼贤下士，君子以道事君。
“人君用君子”，是“礼”的体现，效法“天地之序”。如何是“天地之序”？“天尊地卑”，天地各在其位、各尽其责，位序安然；人君使君子得其位，君子居位以行道。
这里所说的“乐”，是“人君”为得到君子而喜悦，“只”相当于“之”、“是”，“只君子”就是“这些君子”之义。朱子解“只”为语助词，我们不取。
不过，《大学》引用“乐只君子”，属于“断章取义”的用法，也就是说，不是直接按照《毛诗正义》全诗的宗旨，而是另作解释。
如何另作解释？这里不再是从“人君尊用君子”而言，而是从“君子之所乐”而言。侧重点从“人君”改为“君子”了，但是，“人君”也在“君子”的涵义之中。
“人君”是“君子”，必然“尊用君子”；“君子”是有德者之称，在其位则行道义。“乐”字在此，其涵义也已不是“人君之乐”，而是“君子之乐”了
“君子之乐”，所“乐”的是什么？可以从颜子“一箪食，一瓢饮，身居陋巷，人也不堪其忧，回也不改其乐”来理解，从范仲淹先生“不以物喜，不以己悲”来理解。
由此可知，君子之乐，不是由外在事物而引发出来，因为也不因外在事物而改变。如果“忧乐”之“源”在于情感的好恶、名利的得失、生老病死，就不肯能“不改其乐”。
孔子说过：“君子不忧不惧。”既然君子之“乐”源于内心，为何还会“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”呢？君子所忧，在于天下无道、庶民不安。
君子有如此之忧惧，不是为自己而忧，也不会因为如此之忧惧而失去其正心，而是尽心尽力担当仁义之责，以道援天下，从而使天下有道、庶民身心安宁。
【2】人类父母是天地，万民父母是君臣。君臣效法天地道，施政教化安万民。
所谓“民之父母”，可以从《周易》的乾坤两卦来理解。《周易·说卦传》说，乾为父，坤为母。张横渠先生《西铭》第一句的“乾称父，坤称母”就源于此。
我们追根溯源，可以追到（羲皇）伏羲氏《连山易》中的“崇山君”、“伏山臣”、“列山民”三个卦象，由此便可解“君臣民”三者的关系。
“崇山君”之义，是日在山顶最高处，亦即日在中天之象；人间之君，法天而治，与时偕行，因此说：“天无私覆”，“天行健，君子以自强不息。”
“伏山臣”之义，是日在地下最低处，亦即日在地下之象；人间之臣，法地而行，以道自立，因此说：“地无私载”、“地势坤，君子以厚德载物。”
“列山民”之义，是日在大地之上、苍天之下，如草木之初萌；人间之民，在天地之间生生不已，是天地所生，又赖天地而生，因此说“天同覆，地同载。”
由此而言，天地是人类之父母，君臣是万民之父母。君法天而行道，臣法地而守道，政教则犹如风雨雷电。君在民之上，以保万民；臣在民之下，以载万民。
天地无私，在其位，行其道，而万物得以生长敛藏，周而复始；君臣无私，在其位，尽其责，而万民得以养生丧死无憾，鳏寡孤独也能身心安宁。
天下有道，是从“人道”而言。“人道”既正，则无所扰于天地之道。要使天下有道，其责在于君臣有道。万民虽无所逃于道，但修身可居君臣之位，不修身则有待于君臣有道。
《毛诗正义》对“民之父母”没有任何解说，我们这里所说，是从“民之父母”的源头上来说，也可以说是从“人道”与“天地之道”的贯通之处来说。
然而，《大学》引用此句，却是从“人道”的施行方面来说的，强调的是君臣（君子）如何落实“絜矩之道”，亦即“民心”、“君臣之心”、“道心”的贯通问题。
如果不从“民心”来说，则容易流于空谈高论；如果不从“道心”来说，则容易流于世俗、偏颇。从“民心”来说，是“合道”的“路”；从“道心”来说，是“路”能“合道”。
《书经·泰誓》中说：“天视自我民视，天听自我民听。”可见，“天”尚且如此，“君”所须遵循的是“天道”，当然也要如此才行。
不过，此“民”包括一时、一国之“民”，却不是仅仅如此，更不是一时、一国之“民”的一部分，而是指古今中外的“当时”、“本国”之“民”的全部。
先儒陆象山先生说：“夫民，合而听之则神；离而听之则愚。故天下万世自有公论。”因此，由一时、一国甚至其中的一部分“民心”来设规矩规则，往往仍然是“私心”。
【3】民之好恶须看性，人性本善是所同。莫从情感利害论，天理人情须贯通。
宗圣曾子引用了《诗经》的诗句之后，点明其义：“民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。”这里说的“好恶”，貌似情感，但不是从“情感”出发去设“矩”。
若从“情感”来设“矩”，且不说君臣之情感会有所不同，万世、万国之民也必然不同，犹如俗话所说“众口难调”。即使是“代表绝大多数人的利益”，也仍然是“偏颇”。
朱子说：“能絜矩而以民心为己心，则是爱民如子，而民爱之如父母矣。”其中“以民心为己心”是从“君臣之心”与“民心”相同处来说的；
同时，君臣不应为了达到“民爱之如父母”的目的，才去“爱民如子”，因为君臣“敬天保民”是其天赋的职责，“爱民如子”是其应有的“仁慈之心”，而不是为了“收买人心”。
那么，说“民心”的时候，是从什么角度来说的呢？是从“人之善性”来说的。纵然是认为“人性恶”、“人性无善无恶”、“人性善恶混”的人，事实上也是“性本善”之人。
假如从“情感”来说，“民之所好”不同，“民之所恶”也不同。要想在设规矩、法度的时候，照顾到每个“民”的“好恶”，那是绝不可能的。
王夫之先生说：“君子只于天理人情上絜着个均平方正之矩，使一国率而由之。”也就是说，君臣从“人心之所同”来设规矩，贯通的是“天理”和“人情”两方面。
又说：“则好民之所好，民即有不好者，要非其所不可好也；恶民之所恶，民即有不恶者，要非其所不当恶也。”
比如，虽然有人不喜欢“老老”、“长长”、“恤孤”之说，但是，却绝不是不喜欢别人对他本人“孝悌慈”，他会厌恶别人对他“不孝、不悌、不慈”；
比如，虽然有人厌恶竞争打斗，但是，却有的人利欲熏心，在想要得到淫欲满足或者想要趁火打劫的时候，却会倡导竞争，甚至唯恐天下不乱。
在政教不正的时候，民心也会因此而不正，不正之风盛行，则即使是本来还有良心的一些人，或者无可奈何，或者愤世嫉俗，或者随波逐流，或者同流合污。
如果仅仅从“利害”上去对待“民之好恶”，那么，“义”也就不存了。如果因为“小人喻于利”，就以利作为诱饵去钓取“民心”，此为“媚俗”，终究误国误民。
有个成语叫做“三人成虎”。政教不正，风气既久，则会使人们以是为非、以非为是，而且习以为常、不假思索。
把岳武穆看作“愚忠”，评《窦娥冤》中的窦娥、《琵琶记》中的赵五娘为“愚孝”，把“老实忠厚”看作“傻瓜”，把“坚守道义”看作“迂腐”。便是如此。
【4】但能修习君子道，修齐治平均可行。为民父母德为重，爱民如子避私情。
前几天，听到真一道子先生说：“并不是只有天子才能平天下。”由此我想到了《大学》的“修齐治平”，想到了“未有学养子而后嫁者也”。
《大学》所讲的“八条目”之中，“修身、齐家、治国、平天下”固然有所不同，但是，都是君子是“士、大夫、国君、天子”之位的时候，把“诚意、正心”落实到言行中。
《大学》固然在“士、大夫、国君、天子”之位的人都可以学习，但是，并非已经在“士、大夫、国君、天子”之位以后才学习。
可以说，“格物、致知、诚意、正心”是学习和修养的问题，“修身、齐家、治国、平天下”则是践行的问题。
“乐只君子，民之父母”，不是先学习好了如何做“民之父母”，然后再做“民之父母”，而是学习而成为“乐只君子”。
《大学》前文说：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬。为人子，止于孝；为人父，止于慈。”君臣父子是位的不同，仁敬孝慈却是同一个德的不同体现而已。
从“为人父，止于慈”，到“民之父母”，前者只说了“父”，而没有说到“母”，同样道理，父母只是位与责的不同，德却是相同的。
“慈”是父母之心的基础，表现为对子女的爱护，以及无论子女如何都不抛弃子女。如果能由此基础，而上达与“仁”，则是父母之心的升华。
君臣要做“民之父母”，就要“爱民如子”。既然说是“民如子”，则“君臣如父母”。“父母”与“子女”之间，侧重“人情”；“如父母”和“如子女”之间，侧重“天理”。
既然父母爱护子女、不弃子女，那么，君臣也应当保护子民、不弃子民。“子不教，父之过”，推而论之，则可以说“民不教，君之过”。
至圣孔子说：“苛政猛于虎也。”又说：“以不教民战，是谓弃之。”所谓“苛政”，便是不仁不慈的政令，绝非“爱民如子”。
亚圣孟子说：“不教民而用之，谓之殃民，殃民者，不容于尧舜之世。”纵使是“自暴自弃”之人，也只是“不可与言”、“不可与有为”而已，而不是“弃之”。
君臣做“民之父母”，固然不如“王道”、“仁政”，但胜过“为民仆人”；“为民仆人”胜过“虐民害物”。
爱民保民，需要政教之正；政教之正，需要君臣之自正。君臣自正，然后能“以民心为己心”；能“以民心为己心”，然后能使政教合于“矩”。
父母待子，须避溺爱、偏心；为民父母，也须避溺爱、偏心。溺爱、偏心，出于私心、私情。正心，便是矫正私心、私情的良方。
