九、《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之。以能保我子孙黎民，亦尚有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容。以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”
【1】前文以德而言财，此处从德说到人。书经秦誓说穆公，愿君改错能爱民。
前面所说的一大段，是从“有德此有人，……有财此有用”展开来说，侧重说的是国君以“人心所同”的“善”，来制订、施行政令、教化、法度。接下来的这一段，侧重的是国君用人的原则。这个原则也是从“絜矩之道”来说的。
为什么说是从“絜矩之道”来说的呢？因为任何人所期望的，都是贤德而且宽容大度的人，任何人所嫌弃的，都是排斥异己、心胸狭隘之人。《大学》所讲的，是国君能够任用前者，而不要任用后者。唯有这样，才能“得民心”。
《秦誓》是《书经》的最后一篇，所写的是春秋时期的秦穆公所发布的一篇誓词。因为秦穆公不听长者、贤者的劝阻，强行出兵，导致最后大败而归、元气大伤，在此情况下，秦穆公发布了这篇悔过的誓词。
誓词的开头就说：“民迄自若，是多盘。责人斯无难，惟受责俾如流，是惟艰哉。”意思是说：“人们都喜欢随心所欲，并以此为最大的快乐。然而如果就此责备别人，这并不是什么难事；如果因此而被人责备却能够像流水一样欣然接受，这就非常困难了。”
誓词的结尾说：“邦之杌陧（音聂），曰由一人；邦之荣怀，亦尚一人之庆。”意思是说：“国家的动乱不安，是君主一人的过失所致；国家的繁荣安宁，也是君主一人的善行所致。”这也就是说，国君善与不善，关系到一个国家的兴衰。
《书经》选用《秦誓》这一篇，并且作为最后一篇，必然有深刻的涵义。此篇之义，恐怕不是为了赞美秦穆公，而是借此说明一个道理。这个道理，就是国君即使以往有错误，只要能真心悔改，只要真能信贤爱民，就是国家和百姓的希望。
【2】为人耿介且专一，虽然无技却贤德。宽容有德民众喜，既能利民又利国。
“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。”这段话的意思是说：“如果有那么一个专心而且耿介的臣子，他诚实善良却没有其他技能，他的内心美好完善，这个人就有宽容的表现。”一个人是否宽容，决定于他是否专心、耿介，以及是否善良。
“一个臣”、“断断兮”，《秦誓》原文作“一介臣”、“断断猗（音壹）”。前者的“个”字，我们按照“介”来解释，也就是“专心而且耿介”之义。后者的“猗”字，涵义与“兮”字相同。所谓“断断”，是“诚一之貌”，也就是真诚专一。
如果没有什么技能也没有，只有一个“善心”，那么，众人会觉得就是一个“百无一用的滥好人”、“迂腐的好人”，会认为一个无能的“善人”不足以成事，因此，众人往往喜欢“能人”，而不喜欢这样的“善人”。
为什么这样的“善人”更重要呢？首先是因为“人之有技，若己有之”。也就是说，这样的“善人”，如果别人有技能，就好像是自己拥有一样。其次是因为“人之彦圣，其心好之”，也就是说，如果别人是品德美好、通达明智的人，他自己从内心能喜欢这个人。
所谓“彦圣”，“彦”的意思是“美士”，也就是有德、品行美好的人。“圣”的意思是“通明”，也就是通达明智的人。两者都是从品德方面来说的。可是，“彦圣”之人，必然会成为百姓所爱戴的人，却是自私奸佞所厌恶和痛恨的人。
不仅如此，这样的“善人”，在这样做的时候，他“不啻若自其口出，寔能容之”，也就是说他不仅是像那些只是自己口头上说喜欢的人那样，这样的人确实能被民众所容纳接受。毕竟任何人都喜欢专心、耿介、善良的人。
【3】心胸狭隘嫉贤能，奸佞当道国不宁。奸佞岂能爱民众？用此岂能利民生？
另外一种心胸狭隘的人与此相反。首先，“人之有技，媢疾以恶之”。也就是说，如果别人有技能，这样的人就会忌妒、痛恨而且厌恶这样的人。其次，“人之彦圣，而违之俾不通”。也就是说，别人是有德美好、通达明智的人，他却与这样的人作对而使他无法行得通。
所谓“媢疾”，“媢”的意思，是总想凌驾于别人之上，而把别人比下去；“疾”的意思，是总想为了保护自己或者为了得到更大的权利、更高的地位，就伤害别人，甚至通过伤害别人而达到自己的邪恶目的。
这样的人，“寔不能容”，是说这样的人一定不会被民众所容纳。为什么不会被民众所容纳接受？虽然这样的人也会有狐朋狗友作为帮闲或帮凶。因为任何人都不会喜欢这样心胸狭隘、妒贤嫉能的人。
秦穆公为什么这么说呢？因为任用专心、耿介、善良而心胸开阔的人，“以能保我子孙黎民，尚亦有利哉”。因为如果任用的是心胸狭隘、妒贤嫉能的人，人“以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉”。
秦穆公的意思是说，因为前一种人能够保护秦穆公的子孙和黎民，对秦穆公，对秦国，对秦国的百姓有利；而后一种人则不能保护秦穆公的子孙和黎民，对秦穆公，对秦国，对秦国的百姓会造成危险。
秦穆公是春秋五霸之一，所行的是霸道，而不是王道。但是，孔子说过：“君子不以言举人，不以人废言。”因此，《大学》在此引用秦穆公的话，是“不以人废言”。虽然秦穆公是从利害而言的，但是，能从“保子孙黎民”用心，所以可取。
【4】人人喜欢宽善者，为何狭恶常得势？人人厌恶狭恶者，为何常受害于此？
既然人们无不喜欢专心、耿介、善良，而且心胸开阔的人，为什么自己常常做不到呢？首先在于自己是否想做这样的人，根本不想做这样的人，那么，也就是“自暴自弃”的人。孟子说：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。”
一个根本就没有志向的人，只能随波逐流；一个虽然有志向，却没有恒心的人，一旦遇到比较大一点的诱惑、威胁，就会半途而废。那么，怎么做才能做到呢？当然需要有志向、有恒心。难道有志向、有恒心就够了吗？当然不够。
一个人有有私心、私情，那么，从私心可以产生对名利的贪求，从私情可以产生好恶情感的偏颇。为了保护自己的名利，就很容易排斥、厌恶影响其名利的人；因为自己的好恶，就容易因为自己的偏好而厌恶自己所不爱好的人。名利和私情，都是只顾自己而不顾别人。
有个朋友曾经问我：“为什么我的脾气往往比较暴躁？总是怪罪别人？”其实，最主要的原因，就是只顾自己而不顾别人；其次的原因则是自己先定下一个标准，根据这个既定的标准去要求别人。
秦穆公之言，最后从“利害”出发，问题也就在这里。一个国君，不爱自己的亲人，不爱自己的国民，当然不可能真心爱他人，不可能为其他国家的国民考虑，甚至有可能为了爱自己的亲人、爱自己的国民，而做出损人利己的事情。因为这也是私心、私情。
既然人们无不厌恶心胸狭隘、嫉贤妒能之人，为什么还会有那么多心胸狭隘、嫉贤妒能之人得势呢？同样是因为用他们的人自己有私心私情。心胸狭隘、嫉贤妒能之人，最善于阿谀奉迎、投其所好，以便达到自己不可告人的目的。
如果心胸狭隘、嫉贤妒能之人又是富有计谋之人，那么，受骗者会更多，其危害也就更大。孔子说：“刚毅木讷，近仁。”君子纵然不能完全做到仁义，那么，也必须是“刚毅木讷”之人。国君用人，要避免受心胸狭隘、妒贤嫉能者，自己更须心胸开阔而仁德。
所谓“絜矩之道”，就是从“人之所同之心”出发，需要避免的正是私心私情，也需要避免投人所好。假如百姓喜欢名利，就用名利去诱惑、威胁百姓，那么，其结果是使争名逐利成为盛行的风气。国君如此，则无异于率国人争名逐利而败坏道德礼义。
