QQ群讲座稿079：《论语·泰伯》007（2016.09.27）
【学友好！济南大学赵宗来敬礼。今日有206群，宗来亲手逐群分段贴文，隔十分钟一大段；所至之群，必是应邀；若有垂询，敬请小窗留言待答，群中不答。此虽名为“讲座”，实是宗来自学所撰。敬学《论语》，不敢鉴评，只敢学习而躬行。文稿皆在121893048空间日志，任凭阅览、转贴。愿学者欢迎，不愿者请自便。此后，若无特殊情况，不再接受加群邀请。】
8.16子曰：“狂而不直，侗（音同）而不愿，悾悾（音空一声）而不信，吾不知之矣。”
“狂而不直”者，谓“狂傲自大”而又“心口不一”之人；“侗而不愿”者，谓“幼稚而无主见”却又“无心学习”之人；“倥倥而不信”者，谓“貌似诚恳”却“不守信诺”之人。人有三者之一，则其人不知尚有何可取之处矣。
其人虽“狂”，若能“心口如一”、“言行一致”，则尚有可取之处；若“不直”，则可谓心思不正、言行虚伪，乃至两面三刀、口蜜腹剑、笑里藏刀矣，又因其“狂”，则必一意孤行、不听人劝，乃至顽固不化、大胆妄为。如此者，尚有何可取之处？
“侗”，作为民族之名，读音为“动”，在此则读音为“同”，意谓因幼稚无知而言行皆随波逐流而无主见；如此之人，若能有心学习，则可以渐渐由幼稚而成熟、由无知而能知。“愿”，谓有心学习、有意求知也。既已幼稚无知，却又不思学习求知，尚有何可取之处？
“倥倥”，谓内心空空，无所持守，随时、随人、随事、随物而变，貌似诚恳而善解人意，实则犹如“无心无肺”之人；如此之人，若能持守信诺，有约必践，有言必行，尚有可取之处，若“倥倥而不信”，则无可取之处矣。
夫子之言，在于使“狂”者能“直”，使“侗”者能“愿”，使“悾悾”者能“信”。此所谓能“直”、能“愿”、能“信”，固然非德之全者，然而，能如此，方能有修德之基本，方能纠救其偏失，倘若舍弃此基本，则终究无可取之处矣。
8.17子曰：“学如不及，犹恐失之。”
为学之道，在于永无止境，然而，人或常常有自得自满之弊病。譬如学儒读经者，“四书”尚未通读一遍，即敢于斗胆妄论儒学之是非、取舍，或斗胆妄言儒学经典当“取其精华去其糟粕”，或斗胆妄评圣人，或斗胆以“儒学之师”自诩，乃至以“得道者”自居。
“学如不及”，谓“为学者之心”当知“学无止境”。何以谓之“如不及”也？“学”有“境”有“界”，如学一门课程而融会贯通，学一种技能而得心应手，固然可以为谓之“及”，修德有君子之境界、贤人之境界、圣人之境界，故曰“学有及其境界者”。
然而，学者不可因为“已及其境界”而自满自止，何也？“人外有人，天外有天”。有小学，有大学；有器学，有理学，有道学；纵然已足以“冒天下之道”，尚有“天外之道”。是故，虽然学已“及”某一境界，而学者之心不可止于其境界也。
所谓“犹恐失之”，谓“为学”必当“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”也。何也？“为学”者，难免有不解，有误解，有错解，有遗漏之解，有未达之解，或许所解者只是“差之毫厘”，却可能因此而“谬之千里”，是故唯恐有所偏失也。
譬如读儒学经典者，若德未及于君子之境界，则难免掺杂小人之心；若德未及于圣人之境界，则难免有与圣人之心相违背者。己心与圣人之心无不同，然后可谓既是“我注六经”，亦是“六经注我”。是故，初学经典，不可不注重传统正宗之注解；学之既久，又不可囿于此。
“学如不及”，非“必求及之”，而在于学不可自止自限；“犹恐失之”，不应有“恐惧之心”，而必有“谨言慎行”之心。《易》曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”然而，君子“乾乾夕惕”可矣，固然难免有“危厉”，但须“无所愧疚”。
8.18子曰：“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不与（音羽）焉。”
“巍巍”者，高大之貌，喻舜帝、禹王之功德也。其功则高如山，其德则大如天。功者，事之所成也；德者，心性之修也。德修于内，功显于外，是故，舜帝、禹王之功，是其德之呈现于外者。析而言之，功则有数，德则无疆。
舜禹之德何如？“有天下也，而不与焉”。在众人眼中心中，似乎舜禹“拥有天下”，似乎“天下”为“舜禹”之所私有，然而，在舜禹心中，未尝有意“平天下”，更未尝有“拥有天下”之意，是故，不因“有天下”而乐，亦不因“无天下”而忧。
然则，舜禹何以功德高大也？在己之位，修己之德，尽其人事而已。孟子曰：“君子有三乐，而王（音望）天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也。仰不愧于天，俯不怍（音做）于人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”
是故，学者之修心养性，亦只是“素位而行，不愿乎其外”而已，不敢以君子、贤人、圣人自居，不敢存成王、成帝、成皇之心，不必有意于“弘扬儒学”、“拯救天下”。德既大矣，素位躬行，则所谓“弘扬”、“拯救”即在其中矣。
8.19子曰：“大哉，尧之为（音围）君也，巍巍乎！唯天为（音围）大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎，其有成功也；焕乎，其有文章。”
【1】“大哉，尧之为君也，巍巍乎”，其意曰：“帝尧之居君位也，其德可谓大矣，其功可谓高矣。”先言其“大”，称其“德”也；后言“巍巍乎”，兼称其“功德”也。然则，何以称之为“君”，而不称之为“王”、“帝”也？
“君”字有“丨（音贯）”、“又<右手>”、“口”三象，谓手持“丨”以发号施令者也。然而，其中之关键，在于“丨”。以“丨”为“刑罚武力”，则是“暴君”，以“丨”为“权柄”，则是“霸主”；以“丨”为“道”，方可为“王”、“帝”。
禹王、汤王、文王，以“王道治天下”，因而是“三王”；帝尧、帝舜，以“帝道治天下”，因为是“二帝”。所谓“王道”、“帝道”，是“君”因应“天下之势”而行，“道”不可以“高下”而论之。“王道”，升平、小康之道也；“帝道”，太平、大同之道也。
“霸道”，已非“人之正道”，而近于“丛林之道”矣；“丛林之道”，已非“人道”，而是“弱肉强食，优胜劣汰”之“禽兽之道”矣。是故，学儒之人，羞于言“霸道”，何况“丛林禽兽之道”哉？是故，夫子曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”
称“帝尧”为“君”，则可兼顾“王”与“帝”，亦可由此而告知天下之居“君”之位者，能知其所当执。愿执“王道”、“帝道”者，必有其德，且修其德；不修其德，则得之于先天之“本心本性”亦难免被利欲所蒙蔽，虽闻“王道”、“帝道”，亦必不信不从。
【2】帝尧所执之“丨”为何？“天道”也。故曰：“唯天为大，唯尧则之。”朱子曰：“唯，犹独也。则，犹准也。”是故，此句之意为“惟有天有好生之德，且无私无为，无欲无求，天下无不覆育于其下；惟有帝尧能以天为准则”。
“尧舜”皆“帝”也，何以言“唯尧则之”？盖帝舜乃是“以性合天”，而帝尧乃是“性天合一”；“以性合天”者，偏重于“人”而不违于“天”；“性天合一”者，“人天合一”而上达于“与天无二”也。是故，帝尧之德广远，“光被四表，格于上下”也。
“荡荡”，“广大”也。“天无私覆”，“覆冒天下”而无有外者。帝尧之“明德”，明之于天下，天下之民无不得其明所照者。此非谓天下之民皆能得其明所照，而是帝尧之于“天下之民”未尝不“照”。惟有德大如日月，方能如此。
何以“民无能名焉”？庶民无不生于天下，无天则不能生活，然而，庶民不足以知“天心”、“天德”、“天道”。帝尧能“百姓昭明，协和万邦，黎民于变时【同是】雍”，是天下之庶民无不身心安宁、和睦和谐，虽知有帝尧，而不能明晓帝尧之德也。
【3】“巍巍乎，其有成功也；焕乎，其有文章”，意谓帝尧既有“配天之德”，而又“遵行天道”，因而有巍巍之功，有焕然之文章。谓之“有成功”，指其既成之功也；谓之“有文章”，指其心性之光彩也。夫子此言，有《书经·尧典》为据。
《尧典》曰：“日若稽古，帝尧，曰放（音仿）勋，钦明文思安安，允恭克让，光被（音批）四表，格于上下。克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍。”而后有“敬授天时”、“巡狩天下”、“举贤禅让”三事。
“日若稽古”，修行之道也。“曰”，敬也，人必有敬，而后可以修德；“若”，顺也，人必顺从正道，而后可以进德修业；“稽古”，考察往古之人事也，人必以史为鉴，而后可以避免缺失、错误、遗漏。
“钦明文思安安”，帝尧内在“文”也。“钦”，敬也，不敢苟且，谨言慎行也；“明”，“明其明德”也；“文”，修心养性以成其“人文”也，所谓“人文”，即道德礼仪；“思”，言行入心而虑以得其正也；“安安”，身心安宁，安于仁道也。
“钦明文思安安”是其内在之“文”，“允恭克让”则是其“文”之呈现，谓帝尧诚能恭谨而礼让也。《易·贲（音必）·彖（音团四声）》曰：“观（音贯）乎人文，以化成天下。”帝尧既已有此“人文”，而后能以此“人文”而教化天下、成就天下。
“光被（音批）四表，格于上下”，帝尧之“章”也。“章”者，彰显也。帝尧“德性之光”，广远及于天下四方而无边无际，通达上下天地而无所疏隔，是帝尧之“文”彰显于天地之间，德泽广被于天下也。以上可谓“格致诚正，修齐治平”之总言也。
“克明俊德，以亲九族”，“修身”而”身修“也；“九族既睦，平章百姓”，“齐家”而“家齐”也；“百姓昭明，协和万邦”，“治国”而“国治”也；“黎民于变时雍”，“平天下”而“天下平”也。帝尧之功德，皆在此矣。庶民虽不能名之，君子不可不知之。
【今晚所学，到此结束。多谢诸友。若有垂询，敬请小窗留言直说，所答仅供参考。谢绝闲聊与争辩，无礼不答。若贵群不想继续敬请告知，宗来将立即退出。若有愿转贴、转播者，悉听尊便。诸君再见！晚安！】
