QQ群讲座稿078：《论语·泰伯》006（2016.09.20）
【学友好！济南大学赵宗来敬礼。今日有205群，宗来亲手逐群分段贴文，隔十分钟一大段；所至之群，必是应邀；若有垂询，敬请小窗留言待答，群中不答。此虽名为“讲座”，实是宗来自学所撰。敬学《论语》，不敢鉴评，只敢学习而躬行。文稿皆在121893048空间日志，任凭阅览、转贴。愿学者欢迎，不愿者请自便。此后，若无特殊情况，不再接受加群邀请。】
8.13子曰：“笃信好（音浩）学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见【同现】，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”
【1】“笃信”者，为人敦厚而守信也；“好学”者，以学为乐且能躬行也。若非“笃信”，则其学或难以心态端正，或自作聪明而“聪明反被聪明误”，或不能持之以恒，乃至用其所学以行其不当行之事。是故，学习“圣贤君子之道”者，必以“笃信”为前提。
若非“以学为乐”，其学只是凭一时之兴趣、随一时之风气，则非所谓“好学”。若不“躬行”，亦即不能有“孝悌忠信”之行，不能“学而时习之”，只是学习以谋求名利权位，亦不可谓之“好学”。所谓“好学”者，其“好”发自其内心，而非由乎外也。
所谓“守死善道”，近于“仁以为己任”而“死而后已”，但不止于“仁”，且虽于生死之间，亦必守持善道而不渝也。“笃信好学”者，学“人道”也，即学以成“仁”之道；“善道”者，既已涵括“人道”，亦能通达“三才之道”也。
“守死善道”，不可改为“死守善道”。“守死”者，守善道而不避死也；“死守”者，或抱必死之心而守善道，或不知经权而不知变通也。常闻有为个人幸福、个人成功而学习“中华传统文化”，或为富国强兵、弘扬文化者，非“志于仁”、“志于道”者也。
【2】何谓“危邦不入，乱邦不居”？“危”者，已呈现其“乱”之征兆而不可免也；“乱”者，已有“臣弑君、子弑父”之事矣。“臣弑君”，则“君不君、臣不臣”矣，是朝廷之“乱”也；“子弑父”，则“父不父，子不子”矣，是邦国之“乱”也。
何以“危邦不入，乱邦不居”？君子之学习修德，以行道也。既曰“危邦不入”，则此所谓“邦”，非所居之邦，更非父母之邦。既危之邦国，则“朝廷”以及“邦国”已有“乱兆”，虽入其邦国，亦无法行道于其邦国矣，“入”又有何益哉？
所谓“乱邦不居”，谓邦国已“乱”，“臣弑君”则君子不居于其朝廷，“子弑父”则士民可离其邦国。士君子怀德而行道，不能行道于危乱之邦，非弃其德也，非弃其道也，亦非急于一时而必行其道也。不能“兼善”，则“独善”可也。
【3】前之所言者，有“危乱之邦”，亦有不“危乱之邦”，故可以“危邦不入，乱邦不居”。当“天下有道”之时，谓尚有可以行道之邦国，则能以其德而行道；当“天下无道”之时，各邦皆“无道”也，虽有德而无法行道，则怀其德而不入于仕途。
“天下有道”，谓有可以行道之邦，然而，并非“天下”已经“合道”，故君子可以现身于天下以“行道”也。“天下无道”，则君子虽自身“知道”而无处可以“行道”，既不能“行道”，则君子不强行也。强行者，无益于“天下”，而只能徒然害其身而已。
君子之行道，非为某一人也，更非为某位君主，非为某位君主或群体保其国土、权位。孟子曰：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。”“天下溺”则“援之以道”，惟有“行道”方能拯救“天下之溺”。
“天下有道”或“天下无道”，固然在于人之是否学道、修道、行道，然而，一者，天运自有其数，当“天地闭”之时，“贤人”惟有“隐”而已，强行不得。再者，君子怀德，遵道而行，虽不能“行道”，却必能“遵道而行”，如此而“居易俟命”也。
【4】“邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。”谓君子可“行道”则必行，不可“行道”则不强行，是故，当“邦有道”之时，可行道而不行，由此而至于“贫且贱”，是耻辱之事；当“邦无道”之时，无法行道，却至于“富且贵”，亦耻辱之事。
“邦有道”之时，贤人君子可以“修己以敬”、“修己以安人”，乃至“修己以安天下”，然而，吾人若无德无能，使自身贫穷而使父母妻子饥寒交迫、受人鄙视，竟然不以为耻，则可谓“自暴自弃”之人，其亦不足以为“小人”矣。
“邦无道”之时，既然不能“行道”，然则吾人竟然“富且贵”，则其“富”往往是不仁不义之所得，其“贵”则或“同流合污”，或“为虎作伥”、“助纣为虐”而得。如此而不知羞耻，则丧失其良心、良知矣，岂不哀哉？
“邦无道”、“天下无道”之时，君子“独行其善”，其养家糊口亦当以“更夫”、“守门之士”可也。“邦有道”、“天下有道”之时，吾人不可不致力于“修身，齐家，治国，平天下”也。愿与学友共勉。
8.14子曰：“不在其位，不谋其政。”
此章之义，可与“为人君，止於仁；为人臣，止於敬；为人子，止於孝；为人父，止於慈；与国人交，止於信”并参。所谓“不在其位”者，如“君”居“君位”，则当思“正己”；“己”既“正”，则其言行举止、政令教化亦可以“正”，则“政”可以通行矣。
倘若不思“正己”，却谋求“正人”，则“其身不正，虽令不行”矣。譬如，为君者不思“正己”，而谋“正其臣民”；为臣者，不思“正己”，而谋“正君”；为子者，不思“正己”，而谋“正父”；为友者，不思“正己”，而谋“正人”。如此者，必所不能。
再者，如程子所言：“不在其位，则不任其事也，若君大夫问而告者则有矣。”此谓各自尽职尽责，而不越俎代庖也。为君而任臣之事则“君不君”，为臣而任君之事则“臣不臣”，为子而任父之事则“子不子”，为父而任子之事则“父不父”，皆“非礼”也。
“非礼”则无序，无序则不和。是故，“不在其位，不谋其政”，亦谓不可“非礼”也。譬如，为君者，竟然任臣之事，则“君臣”之职责紊乱；为父者，竟然任子之事，则“父子”之尊卑紊乱。其他以此类推。是故，能使人人各得其位、各尽其责方可。
8.15子曰：“师挚（音志）之始，《关睢》之乱，洋洋乎盈耳哉。”
师挚者，鲁国之乐师，其名为挚。“始”谓行祭祀之礼时先从太师演奏“升歌”开始。《关雎》谓《诗经》首篇，“乱”谓乐曲之结尾。乐曲结束时，歌唱与乐器相“和合”，亦称“合乐”。“洋洋乎盈耳”，谓乐曲使人闻之而舒畅、开阔、美妙。
夫子言“师挚之始”，谓乐曲之能“洋洋乎盈耳”，必先有德能如“师挚”之人，然后能使其“始唱”者正；乐师正，然后乐者能各得其位、各尽其责，乐曲能雅正、和谐。《关雎》，雅正之乐曲也；“洋洋乎”，韵律和谐也。有序，而后能和谐。
《关雎》者，“后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也”，人必当修德而至于“诚意正心”；“《诗》言志”，若男子无君子之志，女子无淑女之善，则无以言其他。“乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色”，而任用“乐者”，亦必用贤而乐曲不淫邪。
《关雎》为《诗》之始，亦可谓《诗》之总纲，“修身、齐家、治国、平天下”之道，皆寓于其中矣。“君子淑女”者，“修身”也。“《关雎》之乱”，必及于“琴瑟友之”、“钟鼓乐之”。“琴瑟友之”者，“家齐”也；“钟鼓乐之”者，“国治、天下平”也。
由“始”而言及“乱”，犹如“自始至终”、“善始善终”也。“自始至终”，则“由本及末”皆井然有序也，“善始善终”，则“思无邪”而贯穿始终也。有此而后能有“洋洋乎盈耳”之效。“为人处世”以及“从政行道”之道，无不如此。
是故，此章之义，非赞美“师挚”，亦非赞美其乐曲，而在于以“乐曲演奏之道”而明“礼之用，和为贵”，明“修齐治平”之道。是承上一章“不在其位，不谋其政”而来，只是此章乃是从“各得其位，各谋其政”而言也。
【今晚所学，到此结束。多谢诸友。若有垂询，敬请小窗留言直说，所答仅供参考。谢绝闲聊与争辩，无礼不答。若贵群不想继续敬请告知，宗来将立即退出。若有愿转贴、转播者，悉听尊便。诸君再见！晚安！】
