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六、《诗》云：“桃之夭夭（妖），其叶蓁蓁（真），之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教（交）国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒（特），正是四国。”其为（围）父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
上一次，我们第一次引用《诗经》的部分:“《诗》云：‘桃之夭夭（妖），其叶蓁蓁（真），之子于归，宜其家人。’宜其家人，而后可以教（交）国人。”列出四个小标题：
【1】信经而后能述经，好（浩）经而后能有恒。不信经典而后作，异端因此如笋生。
【2】道器不同须知道，天人有别要知天。唯知有我却无人，家国天下尽难安。
【3】树根深正枝叶繁，自身不修齐家难。能使家人孝悌慈，以教国人才不难。
【4】教字必从孝道起，启发心性归于道。百余年来舶来教，今当反思归正道。
今天，我们继续学习第二次引用《诗经》的部分：“《诗》云：‘宜兄宜弟。’宜兄宜弟，而后可以教国人。”小标题继续按顺序列出。
【5】宜其家人须孝慈，丈夫为妻做表率。自私自利生争伪，以此教人风俗坏。
上一回说的是“宜其家人，而后可以教国人”，这是从“齐家”道“治国”的第一步。从“宜其家人”到“宜兄宜弟”，其中有何涵义？
这需要先从“家人”说起。对于已婚的人来说，一说到“家人”，在正常情况下，我们会先想到的应该是父母，这是“孝”之事；其次想到的应该是子女，这是“慈”之事。
然而，“孝慈”如何实现？一个人已经到了谈婚论嫁的年龄却不顾父母的期盼，而拒绝谈婚论嫁，难以说是“孝子”；
如果夫妻都不和睦，整天让父母担心、生气，难以说是“孝子”；因为个人的所作所为不够好而导致离婚，不惜让父母伤心，难以说是“孝子”；
到了应该生儿育女的年龄，不是因为国家政策的规定，不是因为身体的原因，不是因为情况特殊或意外，却因为种种借口而拒绝生儿育女，难以说是“孝子”；
未婚先孕，令父母蒙羞，算不得是“孝子”；让儿女成为夫妻享乐欲望的“副产品”，因为自己违背礼义或个人私利而杀胎流产，算不得“孝”，更算不得“慈”。
已经为人父母了，却还像孩子一样不负责任，甚至还不如孩子，竟然以“成人”的名义，做一些“少儿不宜”的邪事，那么，有可能做到“孝慈”吗？
在儿女的成长过程中，不知教育子女，不知如何教育子女，结果让子女成了不孝不慈、不务正业、无德无礼、辱没祖宗之人，能算是“孝慈”吗？
以上所说的问题，如果是出于不得已，还有情可原；如果是自己的问题，应该从现在开始引起注意；如果是因为时代问题，应该尽心尽力使时代回归正道。
由此而言，“孝慈”是“家人”之要事。孟子说“老吾老以及人之老”，这是在说“孝”；孟子说“幼吾幼以及人之幼”，这是在说“慈”。
真正的“孝子”，不忍使父母担心，更不忍使父母伤心，因此，夫妻不敢不和睦，对待子女不敢不慈爱，待人不敢不忠不义。
前面我为什么要加上“在正常情况下”，并且为什么要说“应该如何”呢？因为现实之中有许多“不正常情况”，有许多“不应该”。
因为自私自利之人，会为了配偶而不顾父母，不顾子女；或为了子女而不顾父母，不顾配偶。在这么做的时候，或者是事先，或者事后，都会给自己寻找借口。
当人类社会“以利为利”的时候，那么，自私自利之风必然盛行。当然，倡导此风的人与群体，也不会承认自己所倡导的是“自私自利”，而是换一个好听的说法。
当自私自利风气盛行的时候，人们会想方设法，甚至千方百计地，“说明”和“证明”“自私自利”的“合理性”、“合法性”、“重要性”。
虽然是“利令智昏”，但是，久而久之，却会“如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭”，甚至会使自己也相信他自己构想出来的所谓“合理性”、“合法性”、“重要性”。
受此风气影响，众人会习以为常，然后是非混乱、是非颠倒；一旦出了问题，往往不承认是“自私自利”的原因；
所想到的解决问题的方式，往往是通过对人身权势的降低或剥夺、对人身尊严的侮辱或剥夺、对人财物的处罚或剥夺、对人亲人的威胁或诛连、对人生命的损伤或剥夺。
以自私自利之心待家人，会欺瞒家人，会与家人争夺，这种情况下不可能“孝慈”；不过，自私自利之人，也有貌似非常“孝慈”却根本“不孝不慈”之事。
自私自利之人，也会为了保住或扩大私利，从而倡导“先舍后得”、“损己利人”、“舍卒保帅”、“顾全大局”、“互利互惠”。这些都是“喻于利”之举。
以利为利、自私自利的所谓“孝慈”，绝不是真“孝慈”，只不过是为了博得“孝慈”之名，或者借助“孝慈”而获得私利，或者为了治病而把“宣传孝慈”当做“药物”。
“孝慈”之于“德行”，犹如“心肝”之于“身体”。所以，唯有在家能够“孝慈”之人，才能教导家人以“孝慈”，才能教导国人以“孝慈”。
综合说来，男子学习君子之道，为其妻做表率；夫妻同心同德，上孝于父母，下慈于子女，从而使“家人”能够“无不宜”。
【6】宜其家人是孝慈，宜兄宜弟是悌道。齐家之道孝悌慈，由此推及国之教。
从“齐家”到“治国”的第二步，就是“宜兄宜弟”。从“宜其家人”到“宜兄宜弟”，也就是从“家人”到“兄弟”，难道“兄弟”就不是“家人”吗？
在我们说“家人”的时候，我们把重点放在了从“夫妻”开始的“父母”和“子女”这一方面，由此而讲的是“孝慈”，那么，“宜兄宜弟”当然就是讲“兄弟”。
对父母是“孝”，对子女是“慈”，而兄弟之间则是“悌（替）”。“孝慈”都是上下两辈人之间的事，而“悌”则是同辈之间的事。
关于“悌”字的涵义，以及如何把“悌”落实到生活之中，我们在第四十六讲中比较详细地说过，我们这里就不再赘述了。
简单说来，“悌”就是一种从“兄弟”之“情义”而推广开来的“友爱谦恭”。“宜兄宜弟”之中所说的“兄弟”，当然首先是指家庭之中的“亲兄弟”。
既然是家庭之中的“亲兄弟”，那么，为何又单独列出来呢？因为“兄弟”在各自成婚之前，虽然在“家”，可是，一旦结婚，则各自有了自己的“家”。
即使是在“钟鸣鼎食”的“大家”，也必然是由“有长幼尊卑”的一个一个“小家”组成，“兄弟”则是“有长幼”之别的各个“小家”。
虽然各个“小家”有共同的长辈，但是，各个“小家”之间却是互相并列的。身为兄长也好，身为弟弟也好，没有“友爱谦恭”之心，则兄弟不和睦。
这里所说的“兄弟”，也不是仅仅指“亲兄弟”，而是由此而推及“堂兄弟”、“表兄弟”，以及同辈之人；还可以推及“姐妹”、“妯娌（轴里）”等等。
“宜兄宜弟”四个字，来自《诗经·小雅·蓼（聊三声）萧》。曾子引用《桃夭》中的“宜其家人”，包含了晚辈对长辈的“孝”、长辈对晚辈的“慈”；
再次引用《蓼萧》中的“宜兄宜弟”，用来说明同辈之间的“悌”。这样，赖以“齐家”的“孝悌慈”就全备了。
本章已说过：“孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。”有了“齐家”的“孝悌慈”之道，那么，推而广之便有了“事君”、“事长”、“使众”之道。
所以，曾子说：“宜兄宜弟，而后可以教国人。”结合前面所说的“宜其家人，而后可以教国人”，我们可以说，能明、能行“孝悌慈”之道，然后可以教导国人。
由此可知，上面两次引用的《诗经》语句，是相互补充的关系，把它们合在一起，用以“教国人”所必备的“孝悌慈”之道才算全备。
不过，“孝悌慈”毕竟是“齐家”之道，如何用以“治国”呢？曾子第三次引用《诗经》“其仪不忒，正是四国”可以告诉我们答案，不过，我们要等到下次再说这个问题。
【7】宜字吃住不用愁，能知礼义方和顺。纵人享乐不是爱，没有家教则害人。
说到这里，我们应该注意到这样一个问题：“宜其家人”、“宜兄宜弟”，都是用了“宜”字，其中必然有讲究。
那么，“宜”字是何义呢？《毛诗正义》中解释“宜其室家”的时候说：“宜者，和顺之意。”据此可以说，“宜其家人”、“宜兄宜弟”是使其家人、兄弟都能和顺。
《说文解字》解释为“所安”，《增韵》解释为“适理”。把以上三者联系在一起看，“所安”之道，在于“适理”；能够“适理”，才能“和顺”。
然而，以上三种解释，绝非“宜”字的本义。近今学者根据甲骨文字形，认为“宜”字是“屋里案板上有肉”的样子，也许这是其本义。
其中的“宀（棉）”是由“房屋”之形而来，最下面的“一”是由“案板”之形而来，中间的部分则是从“肉”之形而来。
从世俗来说，有房屋可住，有肉可吃，就是“所安”之道。由此来说，“所安”之义，是“有吃有住就能获得安宁”。
固然，有吃有喝、有房有衣，庶民能得到最基本的“安宁”，然而，无礼物义，算不上是真正地“安宁”，所以，《说文解字》的“所安”可以有另一种解释。
《说文解字》说“宜”字“从宀之下、一之上，多省声。”段玉裁先生说：“一犹地也。”由此来说，“一”犹如大地，那么，“宀”则犹如上天。
天地之间有个“多”，“多”是何义？从段玉裁先生之说来看，“多”有“增益”和“无穷”之义。由此而言，“宜”字在于“天地之间的万事万物都能生生不息”。
由此我们可以想到“义者，宜也”这个解释，进而再想到《易经·乾卦》的卦辞“元亨利贞”之中的“利”，《文言传》说“利者，义之和也。”
由此来说，使家人、兄弟都能安，固然应该使之无衣食之忧、“养生丧（桑）死无憾”，使之各安其位、各尽其责、各得其所、各得其乐；
更重要的是使之能够知到礼义，具体来说，就是各自的责任和义务，这就需要“谨庠（详）序之教，申之以孝悌之义”。
为什么“礼义”比“衣食”还重要？因为“人之所以为人”在于有“礼义”，因为仅有“衣食”未必能使人“安”，有“礼义”即使一时缺乏“衣食”也能“穷而不滥”。
因此，从“有吃有住”来解释“所安”，是世俗小人之道；从“有礼有义”来解释“所安”，则是君子之道。“适理”就是从“有礼有义”来说的。
无不合乎“天理”，则无不“有礼有义”；所谓“适理”，亦即使之无不合乎“天理”。“天理”体现于人间，则是“伦理纲常”；
欲使家人合乎“伦理纲常”，就必须从“孝悌慈”的教化开始。家人、兄弟之间，能够都遵循“孝悌慈”之道去为人处事，当然也就能够“和顺”。
世人不爱其家人、兄弟的不多，但是，世人之“爱”，常常重视的是从“衣食住行”上去使之得到满足，重视为之赚钱积财也属此类，
甚至把“给予家人、兄弟奢侈的享乐”看做是“爱”，为了使之得到这些竟然不择手段地赚钱、攒（赞三声）钱，却不知教之以“礼义”，
这是不知不觉地在走“世俗小人之道”，结果导致家人、兄弟不知“礼义”，而至于不孝、不悌、不慈，使得其家尚且不能和顺，又岂能使国家和顺？
假如我们自己是不孝不忠，假如我们自己是坑蒙拐骗之徒，假如我们自己是贪官污吏，不可能教导家人、兄弟以“礼义”，更不可能教国人以“礼义”。
寄语：
欲使国治与家齐，以义为利莫迟疑。忧患安乐别生死，家国教化居第一。
