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五、是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。
【1】絜矩之道欲施行，君子必先慎所得。有德然后政教正，否则误民又误国。
“是故”之义，是“因为这个道理”。那么，“这个道理”是什么道理？总起来说就是“絜矩之道”，分开来说就是前面所说的三点。第一，“民之所好好之，民之所恶恶之”；第二，“有国者不可以不慎，辟则为天下僇”；第三，“得众则得国，失众则失国”。
从“这个道理”怎么得出“君子先慎乎德”这个结论的呢？因为所谓“絜矩之道”的前提就是“人心之所同”，要知“人人所同之心”，则自身必须“心正”。“心正”与“慎乎德”有什么关系呢？如果“心不正”，必然“德不明”。
朱子说：“先慎乎德，承上文‘不可不慎’而言。德，即所谓‘明德’。”可是，上文所说的只是“不可不慎”，而这里所说的是“慎乎德”。前者的意思是不可不小心谨慎，避免其心偏离正道，这是容易理解的，但是，后者却不好理解。
既然“德”就是“明德”，为什么还要“慎乎德”呢？用“明德”来解释“德”，就好比不能用“正心”来解释“心”，不能用“晴天”、“白天”来解释“天”。也就是说，“德”就是“德”，不宜加上“明”字。
王船山先生说：“朱子之释明德曰：‘人之所得于天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。’……乃若虚灵不昧之本体，存乎在我，有善而无恶，有得而无失，抑何待拣其不善者以孤保其善哉？此以知明德之可言明，而不可言慎也。”
王先生的意思是说，既然“德”就是“明德”，也就不能再对“明德”小心谨慎地加以选择。另外，那么，“慎乎德”是什么意思呢？我们还是需要从“德”字之义上来理解。王先生说：“德者，行焉而有得于心之谓也。则凡行而有得者，皆可谓之德矣。”
既然说“德者，得也”，也就意味着“得之于外”而“成之于心”。如果从“德”的来源来说，就很容易理解了。王先生只说到了“行焉”，也就是说，只说到了在行事过程中“有得于心”的情况，“德”的来源绝不是仅仅这一条路。大概有以下三个方面的来源。
“德”，首先是“得之于天”，比如“恻隐之心”、“辞让之心”、“羞恶之心”、“是非之心”。其次是“得之于学习”，比如通过所读之书、所闻之言而融之于心。再次是“得之于自己思所行”，而在内心形成的“成见”。
“得之于天”的，是“本心”、“良心”，唯有善、正，而没有不善、不正；“得之于学习”的，亦即“得之于自己所思所行”的，都有“善、正”与“不善、不正”之不同。因此，所谓“慎乎德”，亦即对“心之所得”是否“善、正”必须小心谨慎。
“君子”所指的是所有立志学习圣贤君子之道的人，以及已经在君臣之位的人。经典不责“小人”，但期望“小人”能立志学习圣贤君子之道。所谓“先慎乎德”，在于“君子”要“先”注意保住得之于天的善正，读善正之书，听善正之言，莫使所思所行偏离善正之道。
这里的“先”字，可以同时从两个方面理解。一是理解为“身居君臣之位前”，身居君臣之位以后当然也不能松懈；二是理解为国人、天下人做表率、典范。“赫赫师尹，民具尔瞻”，国家、百姓是否安宁，风俗人情是否淳朴，凭借的是君臣的政令、教化是否善正。
【2】君臣君子能有德，政令教化可安人。同心同德来者安，纵遇贫弱不动身。
接下来，我们看“有德此有人”之义。是谁“有德”？首先是“君子”。如果说朱子所说的“德，即所谓明德”是解释这里这个“德”，而不是“先慎乎德”的“德”，那么，就可以讲得通了。所谓“君子有德”，也就是“君子”要有“正心”，要有“明德”。
制订和颁行的政令，必须“君子有德”，才可以得到保证。然而，君子从何而来？从教化而来。唯有教化正，然后君子之风能盛行，众人能够向善。君子得其位，则政令可免于不正，能得一时之和平；教化能正，才能有君子层出不穷，才能达到天下太平。
“君臣有德”，则政教可正；政教既正，则“有德君子”云涌而得位。“君臣有德”，“君子云涌得位”，则民风向善。无论是做人还是从政，都有两条道，一条是“仁道”，一条是“不仁之道”。“有德此有人”是其中的“仁道”，也是“正道”。
在《大学》的这段话之中，涉及到几个“此”字。《说文解字》说：“此，止也。从止从匕（笔）。匕，相比次也。”段玉裁先生说：“于物为止之处，于文为止之词。……相比次而止也。”由此来说，“此”之义是，次序井然地聚集停留之处。
据此，我们说“有德此有人”之义是，君臣有德，君子有德，然后众人就会安居到这里来。这里所说的“人”，是侧重于“心”的“人”。“明德”是“自明其正心”，“明明德”是使众人也能“自明其正心”。“己心”与“众人之心”相同，那么，众人既来则能安。
孔子说：“既来之则安之”，“远人不服，则修文德以来【徕】之”。如何能使已来之人安心？在于以德待人，以德而行其政教，从而使人“养生丧死无憾”。尚未安心，尚未前来的人，也只能是通过自己“修文德”，才能使之安心、前来。
德之本，在仁；仁之本，在爱人；爱人之本，在恻隐之心。成仁之本，在于孝悌；孝悌之本，在于慈。君臣、君子有德，则其政令能贯彻“老老、长长、恤孤”，其教化能贯彻“孝悌慈”。因此，有德者，必能得人心。
这就是孟子所说的：“今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者，皆欲赴诉于王。其若是，孰能御之？”
凭借自身之强大，凭借财利丰富，也能使人“前来”，但是，为强大而来者，遇衰弱则必欲离去；为财利而来者，遇贫乏则必欲去。因为这样的人，就好比“愚公移山”之中的“智叟”，见强大财利则趋之必速，见衰弱贫乏则避之也速。
【3】君主有德政教仁，政教合仁得人心。纵然人非在本国，他国也如本国人。
为何说“有人此有土”？为何不说“有人此有国”？因为这里的“土”不是指有疆域的“国土”，而是指使人可立足，使人能休养生息的“土地”。“家和万事兴”；“兄弟同心，其利断金”；“人心齐，泰山移”。
这里涉及到一个问题，那就是，当今有许多人被误导，认为人太多了不是好事，而是坏事，这是把由连年战争、政令失误、奢侈欲望所导致的贫穷和落后，归咎于“人多为患”，所以才会有“计划生育”的政策，才会有“不让死人与活人争地”错误。
“有人”，是说“得人之心”，而不一定是“得人之身”。从治国来说，君“有德”，必然任用“有德”之人为臣；君臣“有德”，则政令和教化必能得人心；政令和教化能得人心，必能使人“心向往之”。
既然“人心向往”，其人所立之土，纵然不在本国境内也无妨。孟子说：“今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬【诉】于王。其若是，孰能御之？”
读孟子所言，需要注意其中的“皆欲”二字。“皆欲”是“人们心中都期望着”，这也就是“得人心”之意。如果再进一步说，君子之“得人心”，也并非“为我所用”，而是使人人都能“养生丧死无憾”，都能安居乐业。
若君主“得人”是为“得土地”，那就是私心，非有德；若君主“得人”是为“侵占别人的土地”，那就是“率土地而食人”。孟子说：“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城，此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。”所谓“罪不容于死”，即比死罪还重。
【4】人立需土土生财，政莫扰人莫苛刻。人不奢侈与浪费，所有用度必无缺。
为何说“有土此有财，有财此有用”？首先要明白，这里的“财”和“用”，不是“为我所用”的“私财”、“滥用”，而是“利用厚生”之财物，亦即解决“百姓日用之物”所需的财物。如何达到这个目的？我们来看看孟子所说的一段话。
孟子说：“不违农时，谷不可胜（生）食也；数罟（促古）不入洿（屋）池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。”
意思是说，国家的政令，首先要注意粮食和财物的生产于节制。只要官方不去扰乱农夫耕田种地，农夫就会该种地时种地，该收获时收获，人们的衣食就不成问题。如果国君整天所想的是富国强兵，那么，必然导致赋税徭役苛重；赋税徭役苛重，就必然耽误农时。
鱼鳖会自然繁殖，山林会自然生长，只怕人们为了奢侈享受而竭泽而渔、大兴土木。网眼细密的网用来捕鱼，或者用各种高级手段过分捕捞，便是竭泽而渔的做法。带动百姓追求住宅的豪华宽敞，便必然大兴土木，大兴土木则必然滥砍盗伐。
如果国家政令使农民觉得远远不如官员、工匠、商贩的时候，农民便不会安于从事农事。如果国家君主和官员引导众人贪图口腹之欲、住宅豪华，那么，自然而生的山珍海味、山林材木，便永远不足以供人消耗，即使一般的粮食、水果、肉蛋奶也不够。
当奢侈享受成为社会流行风气的时候，人们为了满足奢侈欲望，就千方百计、想方设法解决问题，通过“奇技淫巧”来降低成本、提高产量，通过损害万物本性、缩短生长周期来解决“供不应求”的问题。既可谓“欲速则不达”，又可谓不仁不善。
天地所生之物，只要人们不懒惰，不耽误农时，不骚扰百姓，所用的财物就不会短缺，即使遇到灾荒年成，朝廷凭借平时的积蓄也能度过难关；只要朝廷不征收苛捐杂税，不奢侈享受，不贪污浪费，不贫富分化，用度也不会短缺。
要做到这些，都需要“有德”之君的政令和教化之正，需要“有德”之臣贯彻落实，需要“有德”之君子躬行。君无德则政教不正，臣无德则政教难行，国无君子则多有纷争。然而，有德者能自约自律，平民百姓则需要有德之君臣的政教。
所谓“絜矩之道”，出于有德者之心，而从“人人所同之心”出发，从而制订既能通达“人情”、又能不违“天理”的政教和法度。因此，《大学》从“有德”说到“有人”、“有土”、“有财”、“有用”，下文接着说的就是“德者本也，财者末也。”
【5】说完德人土财用，再引船山先生言。由德至财如本末，修齐治平莫妄言。
王船山先生说：“且大学之教，理一分殊。本理之一，则众善同原于明德，故曰‘明德为本’。因分之殊，则身自有其身事，家自有其家范，国自有其国政，天下自有其天下之经。本统乎末，而由本向末，茎条枝叶之不容夷也。”
“今云‘有人此有土，有土此有财，有财此有用’，则一国之效乎治者，其次序相因，必如是以为渐及之词，而后足以见国之不易抵于治。乃云君子有其明德而遂有人，则躐等而为迫促之词，是何其无序耶！”
“夫明德为新民之本，而非可早计其效于民新，故身修之后，必三累而至乎天下平。则新民者固原本于已明之君德，而必加之以齐治平之功。岂德之既明，而天下即无不明[平]乎？故格致诚正，其报成在身修，而修齐治之底绩在天下平。”
“是以明德、新民，理虽一贯，而显立两纲，如日月之并行而不相悖。今此以言治平之理，则有德有人，以是功，取是效，捷如影响，必其为新民之德审矣。”
“新民之德，非不原本于明德，而固自有所及于民之德。故好恶之为功，内严于诚意，而必外著之洁矩之道，然后人土财用之应成焉。使其不然，则大学之道，一明德尽之，而何以又云‘在新民’乎？”
“又况为格、为致、为诚、为正者，未尝有以及乎民，而遽期夫人土财用之归，是以其心身之学，坐弋崇高富贵之获，抑异夫先事后得、成章后达之教者矣。”
