群友好！今晚参与讲座的群共127个。欢迎朋友们来共学经典。所有讲座文稿，都在我QQ空间日志“大学讲座”栏目中，可读、可转。
十五、长（音掌）国家而务财用者，必自小人矣。
【1】君臣父母皆谓长，级别各自有不同。治国若为谋财用，国家便如一商城。
“长国家而务财用者，必自小人矣。”此句的意思是，作为一国治君国家的君主、官长，却把心思主要用于财富用度，一定是因为有小人的诱导或迫使。接下来，我们来详细地探究一下这句话的含义，也许能消除或减轻一些疑惑。
“长国家”的人是什么人？可以分为“长国者”和“长家者”。“长国者”是谁？最高的是君，其次，国中各部门、各层次则各有其“长官”。“长家者”是谁？亦即“家长”，包括过去的家长、现在的家长、未来的家长。不过，这里所讲的只不过不是侧重家长而已。
为什么“国”在前而“家”在后呢？孟子说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”这是从“君子务本”来说，但是，“君子务本”绝非意味着君子就不要枝叶之类的“末”，然而，君子知晓“务本”而后方能枝繁叶茂的道理。
再者，这里所说的“长国家”是在“治国章”里说，而不是在“齐家章”、“修身章”里说。《大学》之所以按照“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”的顺序阐述，就是“由本及末”之义，但是，每个上一章都是下一章之本，下一章都是上一章之末。
因此，上一章“齐家章”就是此章“治国章”之“本”，此“治国章”就是“齐家章”之“末”，所以，这里要把“国”放在“家”的前面。顺便说一下，《大学》之所以没有“平天下章”，有“治国”之“本”，“平天下”的过程也就在其中了。
“务财用”是什么意思呢？治国不能不“务财用”，但是，“德者，本也；财者，末也”这个顺序不能颠倒，也不能并列，当然，更不能仅仅要财而不顾德。出现最多的问题，是表面上的两者并重，实际上的本末颠倒；有时表面上也不顾德的还是少数。
其实，问题的根本则是内心有私欲。这种私欲只是因为一个人所处的地位不同，才表现出“私欲”范围的大小。地位高的时候，为了满足自己的私欲，可以保护其所在群体的私欲和私利；然而，当自己的私欲和私利受到极大威胁时，则可以损害其所在群体而只顾自己。
李斯就是这样一个人。在他仅仅是一个小吏的时候，他只是为了私欲而求自身和家人的私欲和私利；当他做了秦国的官员时，为了秦国的私欲和私利而不顾其他国家；当他做了秦朝宰相时，为了秦朝的私欲和私利而不顾其他。总归还是为了自己的私欲和私利。
然而，当李斯要谋求私欲和私利的时候，可以不顾老师荀子的劝告而入秦，先后拜在吕不韦、嬴政门下；当私欲和私利受到威胁的时候，他可以杀害韩非；当自己的生命受到威胁的时候，他可以与赵高同流合污，而隐瞒秦始皇死讯、杀害公子扶苏及其兄弟姐妹。
李斯算不上是一个奸恶之人，却是一个十足的小人，因为他只是平时遇到事情所想到的都是“利”。嬴政所用的官员都是诸如此类的小人，或许会有一段辉煌的时间，或许会见效既速又大，所以，在恶果未成之前，人们容易接受；但是，恶果已成，叹息已晚。
一个国家的君臣，如果把谋求财富放在第一位，或者是虽然表面上德财并重而实际上却把财富看得更重，那么，就相当于把国家当成了一个“商场”、一个“公司”，整个国家也就可谓“国不国”了。各国都如此，那么，天下也就成了争权夺利的角斗场。
【2】君为君子能用贤，君为小人重才干。臣能以道事其君，以利为利方可免。
为什么说“长国家而务财用者，必自小人”呢？难道把一切罪责都归到“小人”身上，而“长国家”的君臣就没有罪责吗？当然不能如此。《大学》开头就说过：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”不修身，任何人都无以成为君子。
“自天子以至于庶人”，其中有多个级别的人，但是，无论在哪个级别上，无不是“位”。虽然说《易经》的六爻之中没有“庶人”之位，但是，六爻的每一个位又无不需要“庶人”修身，而后能有其在位应有之德。
再者，治国，需要从用人和理财两方面着手，而且所用之人不同，理财原则也就不同。君子理财必以“仁义”为原则，小人理财必以“利欲”为原则。我们在上一次说过：“君非君子，难行仁义；臣非君子，难以以道事君；庶民不学君子之道，君子不会凭空出现。”
可是，世俗之中，必有身在君臣之位而非君子的。在此情况下怎么办呢？这个问题，可以用孟子的一句话来作为答案：“惟大人为能格君心之非。”如果君非君子，那么，其臣能有“大人”之德，则必然“以道事君”，由此而能“格君心之非”。
怎么叫做“格君心之非”？就是去掉君心之中的私心杂念，而使之“止于仁”。私心杂念去掉，那么，也就可以“心正”，从而成为君子。那么，为什么商纣有王子比干等众多贤臣，却仍然不能做到“格君心之非”呢？
身在大臣之位，是否“格君心之非”是职责问题，是否能做到“格君心之非”则非自身所能决定。王子比干固然未能成功地“格君心之非”，但无愧于自心，无愧于祖先，无愧于国家百姓，而“千古流芳”。
伊尹为相，可以纠正太甲之错；周公为相，可以东征平乱、制礼作乐。孔子摄相，可以使鲁国一时之间夜不闭户、路不拾遗；霍光为相，可以改换无君之德而居君之位的昌邑王；魏征为相，可以使唐太宗避免众多过失。最关键的则是可以使苍生少遭受一些灾难。
当一个国君身边还有一个君子的时候，即使危险至极，也尚不至于亡国丧身；当国君身边小人充斥的时候，虽然国家正处于鼎盛时期，也必然是走向衰亡的开始。“天网恢恢，疏而不漏。”桀纣不是遗臭万年的“前车之鉴”吗？
并非上天要亡桀纣，而是桀纣自取灭亡然后才会天亡之。小人之所以是小人，在于遇事无不从“利欲”考虑。小人身居庶人之位，一般情况下，还不会造成很大的危害，却对不起自己的“人生”；小人身居君子之位，却会害己害人、祸国殃民。
一个人如果自称为“小人”，可以是谦称；一个人如果自己甘愿做一个“小人”，轻则是画地为牢以自限，重则是自暴自弃。国君误用小人，尚可亡羊补牢；国君任用小人，则恐怕不会再有亡羊补牢的机会。
任何人都应该“近君子，远小人”，国君用人尤其如此。当国君任用小人之时，就必然是国家“以利为利”之日。接踵而至的，必然是利令智昏、利欲熏心、本末倒置、是非不辨、伤风败俗、淫靡混乱、民心不安。
圣人固然可以“磨而不磷（音赁）”、“涅而不缁”，但是，未达圣人之德者，难免“近朱者赤，近墨者黑”。整日与小人为伍，纵然国君本来可以“以义为利”，也会渐渐地变为“以利为利”。小人身居臣位，其出谋划策、建言献策也必从“利欲”出发。
【3】天下人间国众多，华夏理应是中国。切莫任由小人导，走向大同我担责。
上面我们所说的是在一国之内，“小人”对“长国家者”的作用。可是，还有在天下已经普遍是“小人之道”的情况。这就涉及到了“治国”与“平天下”的道理。在“天下无道”的情况下，最坏的情况是禽兽之道肆虐，其次是霸道横行，最好的也就是小人之道盛行。
孔子说：“天下有道，丘（音某）不与易也。”那么，“天下无道”的时候怎么办？那就是“匹夫匹妇皆有责”的事情了。可是，在此情况下，要从小人之道而上升为君子之道，从而走上圣贤之道，很艰难，而随波逐流则很容易。
整个人间，都走上了“小人之道”，那么，或者是被诱惑，或者是被胁迫，结果各国也就都很容易走上此道。难道我们就这样“不思进取”而随波逐流，乃至同流合污吗？那无非是人类的自暴自弃，国家的自暴自弃。那么，希望何在呢？
既然“天下之本在国”，那就应该从本国开始走上“君子之道”，好比《春秋经》之中的鲁国，由此开始从“据乱世”到“升平世”，从“升平世”到“大同世”。任何一个国家都可以是“鲁国”。对于中国人来说，我们所在的“中国”，就是“鲁国”。
既然“国之本在家”，那就应该从国君自身的婚姻开始做起，好比《诗经》之中《关雎》的“窈窕淑女，君子好逑”。君子文王、淑女后妃，“以德相配”、“不淫于色”，诚敬祭祀，仁民爱物，终究得天之命而救民于水火。任何夫妇无不可以如此而行。
既然“家之本在身”，那就应该从自身的修行做起，好比《书经》之中的帝尧。敬顺天道，稽考先王，以史为鉴，如此“格物致知”；钦明文思安安，允恭克让，如此“诚意正心”；“光被四表，格于上下；克明俊德，以亲九族”，如此“修身齐家”；“九族既睦，平章百姓；百姓昭明，协和万邦”，如此“治国平天下”。
在国人不解甚至反对的情况下，国君诚心诚意地要回归正道，怎么办？可以像孟子告诉滕文公的那样。滕文公遵从孟子之教，“定为三年之丧（音桑）”，然而，滕文公的“父兄百官皆不欲”，而滕文公不争不辩，不责于人，自身躬行，尽礼尽心。
孟子说：“吾闻用夏变夷者，未闻变于夷者也。”意思是说，我听说过用“有道德礼义”去改变“无道德礼义”的道理，没有听说过用“无道德礼义”去改变“有道德礼义”的道理。为何这么说？因为“有道德礼义”是圣贤君子之道，“无道德礼义”是小人之道。
朱子解释“长国家而务财用者，必自小人矣”说：“自，由也，言由小人导之也。”如果一个人任凭“由小人导之”，则没有成为君子的一天；如果一个国家任凭“由小人导之”，则没有国泰民安、天下太平的一天。
中国“无道德礼义”，则中国就是“夷狄”；中国“有道德礼义”，则中国就是“华夏”。在“天下”各国几乎无不“以利为利”的“夷狄”情况下，我们作为中国人，应该从本国开始，从“以利为利”向“以义为利”转变，从而成为名副其实的“华夏”。
