6.15子曰：“孟之反不伐，奔（音本一声）而殿，将入门，策其马，曰：‘非敢后也，马不进也。’”
孟之反，姓孟，名侧，字之反，鲁国大夫。夫子于此，称“孟之反不伐”，犹如前一章子游称澹台灭明“行不由径，非公事，未尝至于偃之室”，所称者亦即“人所应如此”者，亦即“人所当学”者。不宜看作夫子与子游断案、论人。
何谓“不伐”？不自我夸耀。有功劳而不自我夸耀，可谓“不伐”；有勇而不自我夸耀，亦可谓“不伐”。孟之反之“不伐”，属于后者。“奔而殿”，谓败退之时，孟之反虽然奔跑，却有意跑于最后，亦即“殿后”，此可谓“勇”，自以为有功矣。
不仅如此，在即将进入城门之际，孟之反方鞭策其马，且自称“非我敢于殿后，只是吾马不向前跑。”此可谓“有勇而不自我夸耀”。有勇，且有“奔而殿”之实，然后能“不自我夸耀”，方可谓之“不伐”。否则，或许恐堕入“出头椽子先烂”之怯懦矣。
陈祥道先生曰：“伐譬则贼也，矜譬则残也。”意谓“伐”则如“贼”，有功而夸耀，犹如监守自盗其德矣；有能而矜持傲慢，犹如自我残害其德。德在自心，可以自然呈现于言行，若有意显耀于外，则此德因此而自盗自损矣。本应如此，却自以为有功，其心于其行相违矣。
孟之反“不伐”，是其“一得之长”，是君子所当有，而非君子之全德。有功而“伐”，则意欲身居他人之上，是内心已藏有“人欲”。有此“人欲”，则终不能成“君子”；无此“人欲”，却未必是“君子”。是故，止步于“不伐”，不足以“人欲日消，天理日明”。
6.16子曰：“不有祝鮀（音陀）之佞（音宁四声），而有宋朝（音潮）之美，难乎免於今之世矣。”
祝鮀者，名鮀，字子鱼，卫国大夫。祝，是主管宗庙祭祀之官。佞，能言善辩也。朱子曰，宋朝者，宋国公子，名朝；然而，陈祥道先生曰：“《春秋》所谓公子朝，非孔子所谓宋朝者也。”不知何者为是，但夫子此言，着眼在于“佞”与“美”，而不在其人，故不必深究。
当时，祝鮀以能言善辩著称，而宋朝则以美色闻名。“佞”与“美”皆非罪名，然而，学习君子之道者，既不用心于“佞言”，更不用心于“美色”。若已有能言善辩之能，以“仁义”行之则可，不以“仁义”而行则成谄媚阿谀；已有美色，而行正道则可，行邪道则成害。
天下有道，取人以文行而不以佞言，以德行而不以美色；天下无道，取人或以其佞言而不以文行，或以其美色而不以德行。所谓“不有祝跎之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世”，意谓“唯有宋朝之美，而无祝鮀之佞，在当今之世亦难免于灾祸”。
所谓“难乎免于今之世”，是夫子所深叹。何以深叹？纵然天下无道，美色出众者尚能有人悦之，而“今之世”竟至于虽有出众之美色而无出众之口才亦不免于灾难，既不尚“佞言”之君子、无“美色”之凡人，岂能免灾祸？
世道如此，则可谓“天下无道”已至于极限，或可谓“人人自危”矣。当此之时，圣贤君子固然遵“道”而行，“道”却无法行于天下，必至于“天地闭，贤人隐”。“道”不能行于天下，君臣民以及天下苍生皆不幸矣，圣人岂能不喟然长叹？
6.17子曰：“谁能出不由户？何莫由斯道也？”
所谓“谁能出不由户”，意谓无论何人，皆当由门户出入房屋宅第。泛言之，“门”与“户”可以互用；析言之，双扇之大门谓之门，单扇之小门谓之户。倘若出入不由门户，则可谓“非奸即盗”。是故，任何人皆知由门户出入房屋宅第方为正道。
“何莫由斯道”，意谓“为何人之言行竟然不由道”。天有天道，地有地道，人有人道，万物亦有万物之道。人之行，虽然可以效法天地之道，却无法越俎代庖而替代天地；人所当遵者，惟有人道，不可行禽兽之道。偏离人道，则为旁门左道、歪门邪道。
人之正道，始于“修心养性”，中于“通达天地之道”，成于“尽性合道”。然而，惟“心正”方可“修心”，《大学》曰：“心正而后身修”，“修身”是人人之本；惟“意诚”方可“养性”，《中庸》曰：“不诚无物”，“诚者，天也；诚之者，人也。”
圣人传道，传此道也；君子学道，学此道也。有此道而不学习、践行，终究不免于“小人之道”；知此道而违之，则不免于“禽兽之道”。“君子之道”，由“霸道”而至于“王道”、“仁政”之始也；“小人之道”，由“霸道”而趋于“禽兽之道”之端也。
《周易·系辞传》曰：“立人之道，曰仁与义。”惟有“修心养性”，可以“成仁”；惟有“意诚心正而应事”，可以“合义”。孟子曰：“仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”
6.18子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然後君子。”
【1】何谓“质”？其正体字为“質”。《说文解字》曰：“質以物相赘（音坠）。从贝，从斦（音至），阙。”因“以物”，故“从贝”，“贝”兼言“物”也；因“相赘”，故“从斦”，“斦”以为“信”也。“阙”者，盖谓“此处缺‘斦亦声’三字”也。
“相赘”之“赘”，如“入赘”之“赘”，谓此物本应存于己方，却存入另一方。“斦”者，或为双方之“信物”；或为一“物”分而为二，双方各取一半，如后世之“符节”，合之而无舛错则可信。据此，“质”之本义，是双方各取一物为信物，交付另一方存之。
析言之，“赘”为“以钱受物”，谓一方出钱财，而接受另一方之实物；“质”为“以物受钱”，谓一方出实物，而接受另一方之钱财。如此，则“质”为“典当”、“抵押”之义。盖二义之析分，乃后世方有，非“质”之本义。
由此引申，一物分两半而双方各执其一，或双方各出一物而存于另一方，如此而双方各守承诺，既不自欺，又不欺人，故有“质朴”、“朴实”之义。从物而言，“斦”之双“斤”为“质朴、朴实”；从双方之人而言，则其心“不自欺、不欺人”为“质朴、朴实”。
【2】何谓“文”？此字有两义焉。一者，如虎豹之文，虎自然而生虎之文，豹自然而生豹之文；是人，则由“人心人性”而自然有“人之言行”，无需任何修饰，亦非人之有意而为，如此之“文”，方可谓“文质彬彬”之“文”。
再者，如“文饰”之“文”，犹如“纹身”，其“纹”非人体自然而有，乃是由人有意而为之。如若是初学且“志于学”、“志于仁”者，固然需要“择善而固执之”，但是，若不知“君子务本”，则成“文胜质”之“文”，而非“文质彬彬”之“文”。
“质胜文则野，文胜质则史”，其中之“文”与“质”，均可谓“相分相离”之“文质”，两者之间并非一致，由此而或有“内外不一”、“心口不一”、“言行不一”，以其非“由本而生末”。“由本而生末”，如一木自然生成；不然，则如嫁接或拼凑之木。
何以“质胜文则野”？“野”者，生长于荒野而未受教化，但凭良心、良知而说话、形式者。人有良心、良知，然而，其言行纯真、率直，如“童言无忌”，如不知礼仪之野人，虽可谓善良之人，却不足以为君子。“野”，非贬义之辞。
何以“文胜质则史”？此所谓“史”者，“史官”之谓也。“史官”之职，在于“秉笔直书其言行”，而不求其言行之所以然，其文辞却须修饰、编辑、取舍。固然，“史官”并非不求其言行之所以然，但其所记之“史书”不容妄自揣测。
“文质彬彬，然后君子”者，谓“文”由“质”而生，其“质”则“心正”、“性善”，其“文”则“合礼”、“合义”；进而言之，其心无不“仁”，其言行无不“义”，自然而然，不加修饰，“人道”由此而立。如此而后，可谓“君子”。
