第一五〇讲：QQ群讲座稿：《诗经·郑风·女曰鸡鸣》（2015.10.18）
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请把《女曰鸡鸣》及其诗序先阅读三遍：
《女曰鸡鸣》，刺不说【同悦】德也。陈古义以刺今，不说德而好（音浩）色也。
第一章：女曰鸡鸣，士曰昧旦。子兴（音星）视夜，明星有烂。将（音江）翱（音熬）将翔，弋（音益）凫（音扶）与雁。
第二章：弋（音益）言加之，与子宜之。宜言饮酒，与子偕（音协）老。琴瑟在御，莫不静好（音郝）。
第三章：知子之来之，杂佩以赠之。知子之顺之，杂佩以问之。知子之好（音浩）之，杂佩以报之。
一、题解与《诗序》讲解：
上一篇《遵大路》，所说的是郑国朝廷无君子，国人因此而“思君子”。此篇《女曰鸡鸣》所说的是什么呢？《诗序》说是“刺不说德也”。《遵大路》与《女曰鸡鸣》有什么关系呢？前者说朝廷无君子，后者说“朝廷之士不悦有德之君子”。
孔子说：“吾未见好德如好色者也。”《女曰鸡鸣》，说夫妻并非无色事，但是，不贪恋于色欲，而能相互勉励以早起做事。互相勉励以早起做事，是有德的体现。夫妻之间的色欲是正常而自然的，但是，更为重要的是夫妻各自的德。
德胜于色欲，才能不为色欲而迷失其德。《长恨歌》之中的唐玄宗“从此君王不早朝”，杨贵妃“三千宠爱在一身”，都可谓色欲胜于德，然而，他们自己以及其他人美其名曰“爱情”，其实，却是因其色欲而失其德，不仅殃及其身，而且殃及国家。
《女曰鸡鸣》，所写的是夫妻虽然相悦于色欲，却不使色欲胜于其德，所以，既不伤其身，亦五伤于家国天下。这是从正面来说，也就是陈述古人相传之义，而讽刺那些“好色”胜过“好德”之人，希望这样的人至少能够“好德如好色”，进而“好德胜过好色”。
“女曰鸡鸣”的意思是说，女子说已经到了“雄鸡一唱天下白”的时候了，也就是说，到了英爱起床起来做事的时候了。为何此诗以此为题，而不是以“士曰昧旦”为题呢？因为从一般说来，女子更重情，更愿意依偎在丈夫怀中，更容易舍不得让丈夫离开。
女子能够节制自己的情色欲望，可谓女子善于自我节制，能够如此则不至于耽误了家中之事，进而也能使丈夫避免陷于情色欲望之中难以自拔。如果《长恨歌》里的杨贵妃能够如此节制自己，或许不至于使唐玄宗“从此君王不早朝”。
“好男儿志在四方”。一个男子，固然不能不顾自己的小家，但是，也应该注意其国家、天下的责任和义务。一个“老婆孩子热炕头”的男子，意味着不顾国家、天下；一个“好色胜过好德”的男子，则意味着恐怕心中只有自己的情色欲望，连“老婆孩子”都不顾。
一个“好德如好色”的人，可以说是一个在社会上还算正常的人；一个身居朝廷之位的人，如果不能“好德胜过好色”，那就算不上是“君子”，而只能说是一个身居“君子之位”的“小人”而已，这样的人，怎能承担得起国家天下的责任呢？
当朝廷的官员都是些“情色胜过其德”之“小人”的时候，纵然想要不“祸国殃民”都不可能，想要“国泰民安”更是绝对不可能的。朝廷多这样的“无耻之徒”，那么，民风糜烂、无耻也就是必然之事，所败坏的是“世道人心”。
二、第一章讲解：
原文：女曰鸡鸣，士曰昧旦。子兴（音星）视夜，明星有烂。将（音江）翱（音熬）将翔，弋（音益）凫（音扶）与雁。
“女曰鸡鸣”，意味着家庭主妇不贪恋情色欲望，听到“鸡鸣”就起身，要去做自己的家务事。“士曰昧旦”，是说这位家庭主妇的丈夫在“眛旦”之时也起身了。“鸡鸣”之时，早于“眛旦”，为什么家庭主妇起身更早呢？因为要先给丈夫和家人去做早餐。
“士曰昧旦”的“士”，从儒学经典而言，可以是百姓之中立志学习君子之道的人，也可以是在朝廷官员，这里侧重于后者；“眛旦”的意思是，天色虽然还未明，太阳虽然尚未出现，但是，“东方已经露出了一点鱼肚白”。
家庭主妇起来了，她的丈夫也起来了，按礼来说，他们的子女也要跟着一起起来。首先，这是“日出而作，日入而息”的自然生活方式；其次，父母起身，而子女不再贪睡，是“家教”的方式。所谓的“德”，也就从此而体现出来。
“子兴视夜，明星有烂”，意思是说，这对夫妇的子女起来了，看到外面的天色依然还像夜色，只不过是刚刚有点“蒙蒙亮”而已；再抬头看天，天上的启明星很明亮，但是，那些小星已经看不到了。“明星”是指启明星。“烂”是“灿烂”之义。
“将翱将翔”，意思是说，将要去上“早朝”见国君。“翱翔”，本来是指鸟类在空中飞翔盘旋，这里是说官员去早朝的时候，在路途之上，就好像鸟类飞翔盘旋一样，既含有不敢怠慢之义，又含有从容安乐之义。
《毛传》说：“闲于政事，则翱翔习射。”意思是说，如果朝廷无政事，起身之后就学习射箭。这是把“翱翔”解释为“习射”之事，而不是去“早朝”。不过，这样一来，“早朝”之义就成了解释者凭空杜撰出来的了。
因此，说“翱翔”是“早朝”、“习射”是不需要“早朝”之时的事情，也许更好一些。所谓“弋凫与雁”，也就是“习射”之事。“弋”是用有绳子拴着的箭去射猎；“凫”是指野鸭，“雁”是指大雁。为什么要射野鸭、大雁呢？《毛传》没有解释。
郑玄先生说是“以待宾客为燕具”，也就是说把射猎到的野鸭和大雁当作招待宾客的宴席用品。不过，恐怕并不仅仅是为了这个目的，更主要的可能是以此练习射猎技艺。因为天子、诸侯以及乡中，都有选士的“射礼”，纵然已经是朝廷之士，也不能放弃练习。
三、第二章讲解：
原文：弋（音益）言加之，与子宜之。宜言饮酒，与子偕（音协）老。琴瑟在御，莫不静好（音郝）。
“弋言加之”，意思是说，我用拴着绳子的箭射来野鸭和大雁，把它们加到盘碗之中。其中的“弋”是指射猎来的猎物，“言”指“我”，“加”是指把猎物做好而放到盘碗之中，“之”是指那些猎物做成的菜肴。
“与子宜之”，《毛传》说：“宜，肴也。”不过，对“子”未做解释，郑玄先生解释为“宾客”。既然“弋凫与雁”的主要作用是“习射”，那么，所得到的猎物就可以有多种用法，当然可以用来招待宾客，也未尝不可一家人共享。
所以，“与子宜之”可以理解为，把所得到的猎物做成菜肴，可以与妻子共享，也可以与家中子女共享，也可以用来招待宾客。其实，应该说此句不是为了强调用这些猎物做什么，而应该主要是以此来说“士”的射猎技艺之好。
“宜言饮酒”之“宜”，不再是指菜肴，而是“适宜”、“应该”的意思；“言”还是指“我”。此句是说，这些菜肴，我应该拿来与妻子、家人或者宾客一起饮酒。这也就意味着“士”之无私，但凡有美好之物，都愿意与妻子、家人、宾客共享。
“与子偕老”，《毛传》也没有解释。一般来说，此句首先应该含有“与妻子一起白头到老”之义，而不应该说“与子女一起白头到老”；不过，也不能排除其中含有“与宾客共享，和乐相处，一起尽天年”之义。
“琴瑟在御，莫不静好”，《毛传》说：“君子无故不撤琴瑟。宾主和乐，无不安好。”一般说来，“琴瑟”也多是用来表达“夫妻感情和睦”之义，所以，《毛传》从“宾主”来解释，是侧重与款待宾客，却也不能不包括“夫妻和睦”之义。
“夫妻和睦”可谓“家齐”的体现，“宾主和谐”则可谓“国治”之表象。如果“夫妻”不“和睦”，那么，难以有“宾主”之“和谐”，所以，“夫妻和睦”犹如“宾主和谐”之“本”，“宾主和谐”必有“夫妻和睦”为前提。
所谓“琴瑟在御，莫不静好”，其直接的意思是说，琴瑟正在演奏着乐曲，每个人无不内心安宁舒畅，互相之间无不和好。夫妻能相悦以德，而不贪恋情色欲望，则夫妻以及家人必然安宁和好；一家人都安宁和好，有宾客前来，也必然无不安宁和好。
“在御”，相当于说正在演奏着乐曲，“无故不撤琴瑟”，意味着君子永远注重调和身心。从“知止而后有定，定而后能静”来说，“静”可谓人人能“知止”而“心定”。“好”可以从“夫妻和乐”来理解，由此可以扩展为“宾主和乐”、“君臣和乐”、“阴阳和乐”。
四、第三章讲解：
原文：知子之来之，杂佩以赠之。知子之顺之，杂佩以问之。知子之好（音浩）之，杂佩以报之。
这一章与前两章的写法完全不同。从这三章来看，第一章侧重于“夫妻”之“以德相悦”，第二章是从“夫妻”到“宾主”的“以德相悦”，第三章则是侧重于“宾主”之“以德相悦”。所以，第三章德“子”字，应该是指“宾”与“主”。
“知子之来之，杂佩以赠之”，《毛传》说：“杂佩者，珩（音恒）、璜、琚（音居）、瑀（音宇）、冲（音充）牙之类。”此句的意思是说，我知晓宾客必然会前来，所以，我早已准备好了用玉石制作的“杂佩”，用来作为赠送宾客的礼品。“来之”犹如“来此”。
“知子之顺之，杂佩以问之”，《毛传》说：“问，遗（音谓）也。”所谓“顺之”，是指彼此趋向相同。此句的意思是说，我知晓我们是趋向相同的同道，所以，我准备好了用玉石制作的“杂佩”，前去赠送给您。
此章的前两句说的是“子来我处，我为主，子为宾”；中两句说的是“我到子处，子为主，我为宾”；后两句说的什么意思呢？“知子之好之，杂佩以报之”，这里的“好之”，犹如说“好我”。为什么“好我”呢？从“以德相悦”来说，意味着“与我一样悦于德”。
知晓您喜好我，我一定用准备好德玉石制作的“杂佩”来报答您。如果对方“喜好我”是因为“喜好我的美色（宝物、利益）”，也就不是“以德相悦”；唯有因为“好德”而“好我”，我也因此而报答，那才是“以德相悦”，那才是“以德报德”。
好色者，所悦在于他人之色；好德者，所悦在于他人之德。“物以类聚，人以群分”，因此，唯有双方都“好德胜过好色”，然后能彼此“以德相悦”。好色胜过好德者，不可能“相悦”；好德胜过好色者，必然彼此“相悦”。
为何相赠的都是“杂佩”呢？因为“杂佩”都是用玉石制作而成，既是礼品，又与“德”相配。若非有特殊情况，君子无不佩玉，因为对于君子来说，不是因为“物以稀为贵”而佩戴玉石，而使因为玉石象君子之德。
此章之中的“宾主”，可以是两个人之间，可以是两个家庭之间，也可以是两个国之间。两个人之间则是“友人”，两个家庭之间则是“友邻”，两个国之间则是“友邦”，都是志同道合、同心同德者。“友人”如此则身修，“友邻”如此则家齐，“友邦”如此则国治。
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