各位群友：晚上好！欢迎大家继续参与，一起学习《大学》。我们详细来说说“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家。”
今天晚上，我们详细说说“欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心。”
请先阅读三遍这段文字：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”
现在讲座开始。讲到四十分钟左右的时候，休息十分钟。在这十分钟里，大家可以议论。讲座全部结束后，欢迎对今天讲座内容有疑问的朋友提出问题，在下会给出参考性回答。
3.欲齐其家者，先修其身。
【1】禾麦吐穗上端平，地生天成养人生。两侧低洼独挺立，麦有高下地不同。
“齐”是什么意思？我们从《说文解字》来看“齐”字的本义。“齐”的正体字写法是“齊”，《说文》解释说：“禾麦吐穗上平也。象形。”
“齐”怎么会跟麦子联系在一起了呢？因为单个儿的麦穗，不仅麦粒儿排列非常整齐，而且麦芒的长短也非常整齐。因为成片的麦子的高矮也非常整齐。
万物之中，整齐的东西很多，为什么偏偏选择了麦子的形状来造字呢？我们无法去追问最初造字的人，却可以从中国文化“性本善”和“生生不息”的原则来加以推测。
在《说文解字》里，徐锴解释说：“生而齐者莫若禾麦。二，地也。两旁在低处也。”这里所说的是，麦子从生长到成熟的全过程。
麦子从出生开始，就同生共长，一片麦田，远远望去，像一片翠绿的韭菜，但是，韭菜没有如此整齐，更不用说成熟的麦子了。
粮食作物当然很多，不仅包括“五谷”，而且还有“杂粮”，但是，在所有的粮食作物里，冬小麦可以说是首屈一指的粮食作物。它经历了冬季的严寒、春季的复苏、夏季的炎热，然后成熟，这是所有粮食作物中独一无二的。
据王大有先生《三皇五帝时代》的说法，“华”字与“莱”字同源，都产生于伏羲氏时代。伏羲氏有“风华胥”之称，伏羲氏的音乐名叫《扶来》。
“来”、“莱”、“华”三个字是什么关系？“来”就是麦子的象形字，后来被接走去表示“来往”之意，因此而有了“莱”这个字。
“莱”字的意思是指表示“大麦”，由“大麦”而培植出了“小麦”，成为中国北方的主要粮食，对中华民族子民生生不息发挥着巨大的作用。
“华”字是从“莱”字演变而来。“风华胥”的“风”字体现出来的是对生命繁衍的重视，从《说文》中所引的“风”字古写法，可以看出来，那就是阴阳交配之象；“八风”就是八卦。
“华”字体现出来的是对民生衣食的重视，麦子养育了伏羲氏时代的人们，也养育着中华民族的子孙。麦子是大地之所生，上天之所成。
我们再回到《说文解字》的说法上来。徐锴说“二，地也”，这个解释是从“二”字的下面一横来说的，其中上面那一横则是“天”。
徐锴说的“两旁在低处”，应该说麦子是挺立着的，相对于周围的低洼，它显得非常高而且直。从麦田的整体来说，麦子本身是整齐的，可是，就像段玉裁先生所说的那样，“禾麦随地之高下位高下”。
【2】貌似不齐而实齐，天下没有绝对齐。齐家所重在自善，使人见贤而思齐。
成片的麦子并非绝对整齐，也有高下之别；而且在一个麦穗儿上的各颗麦子也有左右上下之分。段玉裁先生说：“似不齐而实齐。参差其上者，盖明其不齐而齐也。”
天下没有绝对的“整齐”，即使只有两个人，也会有前后左右之别，更不用说一个一个家庭的所有家人了。
按照历史上的情况来说，诸侯的封地叫做“国”，士大夫的封地叫做“家”。在士大夫的封地里，不仅有士大夫的家人，还有士大夫的封地内的百姓。
“齐家”不是让家人，或士大夫封地内的所有人都要成为君子、官员，更不是使之都成为圣人、君主，而是通过自身的德行修养，使人知到向善、知礼、敬贤。
向圣贤君子学习，然后可以成为圣贤君子，但不能说为了成为圣贤君子才去行善。见贤思齐，是为了使自己能够像贤人一样贤德，至于究竟贤不贤，那不是自己所能定的，而是由他人和历史来论定的。
君子不是为了控制小人，不是为了歧视小人，而是为了保护小人、感化小人、教化小人，方向和目的只有一个，那就是为了使民众能安居乐业。
孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”君子通过自身的言行，能使民众安居乐业，这是“义”；君子行政，使民众知到“见利思义”，同时还要使民众得到该得的利益、该得的快乐。
【3】欲明明德于天下，以及治国与齐家，自修自正是根本，举贤任能方可达。
“明明德于天下”也好，“治国”、“齐家”也罢，都是从某一个人来说的。这个“人”可以是你我之中的任何一个人，不要认为与我们无关。
固然，君主和臣子，应该首先学习《大学》，但是，不要说只有成为君主，成为臣子，然后才有必要学习《大学》。
已经在位的君臣，以往曾经是庶民；今日的庶民，来日未尝不可能成为君臣。心性不正，即使在君臣之位，也难以安民；心性能正，无论是什么地位，都能行其善行。
何况，“君”是一个表示“最高领导”的“象”，并非只有成为天子、皇帝、主席、总统才算是君，作为身体之主的“灵魂”也是君，作为一家之主的“父亲”也是君，作为一个集体的最高领导也是君。
一个“最高领导”是唯利是图之人，所选用之人也必然是唯利是图之人；一个“最高领导”是阴险狡诈之人，所选用之人也必然是阴险狡诈之人。
君子之志，不在于得到名利地位，更不在于得到权力。帝尧、帝舜，文王、周公，不以得到权力而乐，伯夷、叔齐，周公、孔子，不以不得权力而忧。
孟子说：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉。中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。”也就是说，君子所乐，在于自身思想言行是否合道，在于四海百姓都能安宁。
孟子说：“君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。”也就是说，君子是要修自己的心性，使自己的心无私心，性无偏离，而不在于穷通、贫富。
孟子说：“君子所性，仁义礼智根于心。其生色也，睟然见于面、盎于背。施于四体，四体不言而喻。”也就是说，君子修养自己，其仁义礼智从本心出发，而不是由外事外物引发，自然而然地体现在一言一行之中。
孟子说：“穷则独善其身，达则兼善天下。”也就是说，君子无法断定自己的穷达，但是，以善心而行善道，这是贯彻始终的。
君子绝不仅仅是满足于“独善”，还要“与人为善”。所谓“与人为善”，不仅仅是以善心待人，而且更要使人也能以善心待人，这才是“兼善”。
2.欲修其身者，先正其心：
【1】攸字所指是自身，三撇则指人之心；人有善心和善行，显而明之则是修。
前面说到，“欲齐其家者，先修其身”，也就是孟子所说的：“家之本在身。”要知到怎么“修身”，就需要知到“修”是什么意思。
“修”字由两部分构成，即“攸”和“彡（山）”。“攸”字的意思是“所”，指具体的时间或地点，在“修”字之中则表示具体的人。这个人是谁？是我们每一个人的身体。
就在我们出生为人的时候，我们就具备了“人之形”、“人之心”、“人之性”。当三者完全贯通在一起的时候，才是内外一致的“人”。
“人之心”和“人之性”，本来就是善的，体现为“恻隐之心”、“羞恶（物）之心”、“辞让之心”、“是非之心”，这是“仁义礼智”的开端。
孔子说：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也。困而不学，民斯为下矣！”所谓“生而知之者”是生来就知到自己具备“善”的“本性”，而且知到修养扩充的人。
除了“生而知之者”之外，我们通过学习，然后知到并认可了“人之初，性本善”，并去修养扩充它，从而使自身的“仁义礼智”从开端而达到完备，这就是“明明德”。
认识到了“人之心”、“人之性”，是“修身之始”；认识到了内心的仁义，自然而然地落实在心思言行之中，体现出来了，那也就是“彡”，或者称之为“人之文”。
孔子说：“文质彬彬，然后君子。”有对“人之形”的认知，而尚未得到修养，则是“人之质”，表现为“淳朴真诚”；通过修养，而使“人之形”的一言一行无不符合“人之心”、“人之性”，才是“人之文”。
“人之文”与“人之质”完全一致，丝毫不爽，则可谓“文质彬彬”。我们能使我们的“身形”和“心性”向着这个方向迈进，便是“修身”的过程。
【2】善人不修无以达，君子修养自成就。修养层次有高低，尽心尽力无愧疚。
既然具备了“人之形”、“人之心”、“人之性”，只要认识到了这一点，不就行了吗？何必还要读学圣贤君子、阅读经典呢？
孔子说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”如果只知到“学”，而不能入于自己的心，使之从自己内心发出来，那么，就是一味模仿，必然会有迷惘，甚至走上迷途。
如果只知到自己凭借自己的所谓“聪明才智”去“思考”，却不知道向圣贤君子去“学”，那么，就是自以为是、自作主张，不仅会迷惘，而且会危险。
人的一生不可逆转，已经造成的危害无法挽回。“思而不学”，对于一个庶民来说，是拿自己的一生做试验；对于一个国家的君主来说，是拿国家和百姓做试验。
修身之学，不是把所学的道理储存在脑海中，而是要融会到心田里。陆象山先生《语录》中说：“圣贤道一个‘自’字煞好。”所以，圣贤君子千言万语，也只是使人“自知”、“自觉”、“自修”。
《论语》中说，子张向孔子询问“善人之道”，孔子说：“不践迹，亦不入于室！”《四书章句集注》解释说：“善人，质美而未学者也。程子曰：‘践迹，如言循途守辙。善人虽不必践旧迹而自不为恶，然亦不能入圣人之室也。’”
要“入圣人之室”，则不能不学，不能不思，更不能不修。看到别人不如自己，不仅不以为羞耻，反而用“他还不如我呢”来自我宽慰、自我辩解，那永远谈不到修身。
孟子说：“不耻不若人，何若人有？”也就是说，不把自己不如别人看作是一种羞耻，那么，就永远不会有赶上别人的一天了。
在《说苑·杂言》中有如下一段孔子所说的话。从修养来说，有修养好的上等人，有修养一般的中等人，有修养很差的下等人。
对中等修养的人来说，一旦东西有余了就会奢侈享乐，一旦东西不够用了才想起来节俭，一旦没有人来禁止就有无限的淫欲。总起来说，也就是没有分寸，不知道节制。没有分寸就会有过失，放纵欲望就会有失败。
一个人的饮食总会有个量，吃饱之后无法再吃；一个人所需要的衣服总会有数，应该适可而止；一个人居住的房子总会有限，应该知道睡觉只须一间；一个人的积蓄再多，也要有个节制；一个人可以有车辆器物，但是总需要有个限定。
能够知到节制，知道分寸，这是防止祸乱的根源。所以，万事万物的尺度分寸不能不明白，善良的愿望不能不尽心尽力。
【3】为仁之本在孝悌，莫从感恩做话头。老吾老以及人老，幼吾幼以及人幼。
修身，在于使自己心思言行无不符合“仁”。“仁”字不是从两个人的关系上来说的，而是从一个人的内心来说的。
《说文解字》说：“仁，亲也，从人，从二。”这里所说的，不是“从二人”，而是“从人”和“从二”。如果说是“从二人”，则是从两人的关系上说的。
须知，“二”是指天地，体现为天地之道；“人”与“二”的结合，意味着“人”只有效法“天地之道”，然后使自身的心思言行完全符合“人道”。
如何效法天地之道呢？尽自己的本心本性，而不为任何外在事物所左右，乃至不为死生所左右，这才能足以“成仁”。
能够如此“成仁”，才叫做“道德”。“道德”是从“道”而“得”、“德”合于“道”。“道德”不是从“关系”上说的，而是从“自己的身心修养”来说的。
近来，“感恩”一词非常盛行。一个人能“感恩”，当然不错；“滴水之恩，当涌泉相报”也很好。但是，这个词不适合于“父子”。
以“感恩”立言，则有“报仇”之事。孝顺父母，是子女的“义务”。“义务”是没有任何条件的。同样道理，以慈爱之心对待子女，也是父母的义务。
既然是义务，就不能因为父母是否慈爱去决定子女是否孝顺，就不能因为子女是否孝顺去决定父母是否慈爱。这是《大学》下文所说的“为人父，止于慈；为人子，止于孝。”
修身不是空言，而是要用心去践行的事。一个不孝顺自己父母的人，即使把“孝悌忠信”、“道德礼义”讲得头头是道，也无益于修身。
如果对自己的父母不孝顺，却对别人的父母很“孝顺”，那不是有所求，就是谄媚，算不得真正的孝顺。
看到兄弟姐妹对父母不孝顺，自己也去效法、攀比，这是在为自己的不孝辩解，是文过饰非，是错上加错，是弃父母于不顾。
兄弟姐妹不孝顺父母，我能孝顺，那是在尽自己的孝心，这样就能避免父母伤心受罪。通过自己尽孝，进而能感化得兄弟姐妹也能尽孝，则能使父母更加幸福顺心。
能知到对自己的父母尽孝的人，必然能知到如何对待他人的父母，如何对待天下老者；能知到对自己的子女慈爱的人，必然能知到如何对待他人的子女，如何对待天下幼小者。
我们都知到圣贤君子得到千秋万代的尊敬，我们自己却不尊敬，可谓“无知”。无知者无畏，终究还是自误、自害。不尊敬圣人，不是圣人的不幸，而是不尊敬圣人的人自身的不幸。
我们都希望自己遇到疑难的时候有人来给解答，希望自己遇到危险的时候有人来解救，却不想让自己成为令人尊敬的人，成为可以给人解答疑难、解救危险的人，可谓“自私”。
我们都知到“沐猴而冠”、“衣冠禽兽”、“满口仁义道德，满肚子男盗女娼”、“禽兽不如”是骂人，却不知到自己去避免这些被人咒骂的做法，可谓“自弃”。
