各位群友，晚上好！本章的内容比较多，我们先把本章的全文分成几个小段，简单说明一下字面的意思，然后再认真仔细地加以学习。下面是此章的全文：
所谓治国必先齐其家者：其家不可教（交），而能教（交）人者，无之。孝者，所以事君也；弟（替）者，所以事长（掌）也；慈者，所以使众也。
《康诰》曰：“如保赤子，心诚求之。”虽不中（仲）不远矣。未有学养子，而后嫁者也。一家仁，一国兴（星）仁；一家让，一国兴让；一人贪戾（利），一国作乱。
其机如此，此谓一言偾（奋）事，一人定国。尧舜帅天下以仁，而民从之。桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好（浩），而民不从。
是故君子，有诸己，而后求诸人。无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁（真），之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教（交）国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。
《诗》云：“其仪不忒（特），正是四国。”其为（围）父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
因为最近太忙，备课时间不够，因此，今晚所讲的内容不多。中间不再休息。讲完之后用半小时时间回答群友提出的问题。
一、“所谓治国必先齐其家者：其家不可教（交），而能教（交）人者，无之。”
为什么说要治理好诸侯国，一定要先从使家人能够“齐之以礼”来做呢？因为如果不能使自己的家人孝悌慈爱，却想使其他人孝悌慈爱，那是不可能的事。
【1】国有边界有人口，以戈卫民以道治。国与大夫何关系？国用贤人第一事。
这里所说的“治国”，是治理诸侯国；所说的“齐家”，是指大夫管教其封地之内的人员。如今，现实之中没有“诸侯国”了，也没有“大夫”这个称号了。
在此情况下，我们怎么来学习和落实“治国必先齐其家”呢？须知，“诸侯”之“国”，乃是“国之小者”；“大夫”之“家”，乃是“家之大者”。
我们今天所说的“国”，是从“土地范围、居住人口、独立主权”这三个方面来说的。《说文解字》说的是：“国，邦也。”又说：“邦，国也。”
《周礼注》说：“大曰邦，小曰国。邦之所居亦曰国。”其中的“邦”字属于“邑”部，意味着是从人口聚居之地而言的；“丰”表示声，是“大”、“多”之义。
值得注意的是，《说文解字》说，“国”字“从囗（围），从或”，而不是说“从囗，或声”，也就意味着“国”字是一个“会意字”，而不是“形声字”。
另外，《说文解字》的“戈”部之中，有“或”字，其解释也是说“邦也”。这能说明什么问题呢？仔细体会就可以看出以下道理。
《说文解字》解释“或”字说：“从口从戈，以守一。一，地也。”把“或”字之中的那个“一”解释为“地”，还需要斟酌。
《说文解字》之中的第一个字就是“一”，解释说：“惟初太始，道立于一，造分天地，化成万物。”这里明明说“一”是“道”的显现，因此，“或”字之中的“一”也应如此。
这样，“或”字之义就应该是，遵循“一”之道，而用“干戈”来保护“人口”。这个“一”字的含义相当重要。
《春秋公羊传》中有“大一统”之义，《孟子》中有“天下定于一”之说，《道德经》中有“天得一以清，地得一以宁，……侯王得一以为天下正，其致之一也”。
根据以上所说，我们可以做出这样的解释：第一，“或”字中最重要的不是土地范围，而是其中的“口”，亦即“人口”；
“一”是“道”的体现，是用来指导国君以安民的，“戈”是用来保护人口不受内乱和外寇扰乱以保国家安定的。
第二，当“或”字被借走而成为虚词之后，“國”字取代了“或”字本来之义，但在此时，所重视的不再是人口，而转变为土地范围了。
第三，“國”字本来无所谓土地范围的大小，而在于边界清楚而确定，因此，国都也可以叫做“国”，而“国”之大者、人口多者，则叫做“邦”。
第四，“邦”是从“人口聚居”的角度来说的，这与“或”字重视“人口”之义相一致，所以，传统的说法中，在郑重其事的情况下会使用“邦”而不使用“国”。
第五，“邦”字虽然重视“人口聚居”之义，但是，也不是没有“国土范围”之义，因为“邦”与“封”相通，“封”就有边界之义。
“治国安邦”是常用的说法，这里在使用“国”字的时候，重视了“人口”，也重视了“国土”；其中的“安邦”则比“治国”更进了一步。
为什么“安邦”比“治国”更进了一步呢？这就要从“治”和“安”两个字来说。因为“治国”侧重于对国内的治理，“安邦”既要治理国内，还要抵御外来侵犯。
《大学》只说“治国”，而不说“安邦”，不是说“安邦”不重要，而是意味着国不治则祸起萧墙，国能治则外侵不成。
那么，如何“治国”呢？首先就在于用人。所谓“大夫”，也就相当于说国内的各级官员。用什么样的人作“大夫”，就是“治国”的关键所在。
任人唯贤则国治，任人唯亲则次之，任人唯才再次之，如果所用之人是不孝、不悌、不慈、不善之人，必然民无宁日，国无宁日。
一个“国”中，当然有众多的“大夫”。能够做到“家齐”的“大夫”，才是国之希望。因此，古人就说过“忠臣必出于孝子之家”。
【2】大夫齐家在躬行，自正而后正家风。孝悌慈爱为根本，家和方能万事兴。
为什么说“治国在齐其家”呢？其中的“在”字，就意味着“齐家”是“治国”之本。虽然说“家齐”未必能“国治”，但是，不能“齐家”则必定不能“国治”。
我们在前面学习《修身章》的时候，说到过“齐家在修其身”。我们说，这里的“修身”最重要的是心正之后，言、行、动无不合礼。合礼意味着什么呢？
意味着能做到伦常无亏。所谓“伦常”，指的是“五伦”和“五常”。“五伦”是指“夫妇”、“父子”、“兄弟”、“君臣”、“朋友”，“五常”是指“仁义礼智信”。
如果说“五常”是内在修养，是“身修”之关键，那么，“五伦”就是内在修养的呈现，是“家齐”之关键。所以，我们这里侧重说说“五伦”与“齐家”的关系。
在“五伦”之中，仅仅家庭就占了“夫妇”、“父子”、“兄弟”三个，要做到“家齐”，当然必须首先做到这三者没有问题。
需要注意的是，不要从“五种关系”来看待“五伦”，因为中华文化不是从“相互关系”去解决问题，而是“自身德行”去解决问题。
从“夫妇”来说，身为“大夫”者，不能由自己的妻子好不好而改变自身的德行，而是从自身的德行入手去解决问题。
如果妻子有德行，当然没问题；如果妻子德行不如大夫，甚至德行不好，大夫也都是首先从自己做起，感化、带动妻子，以身作则，反求诸己。
总的来说，夫妇之间，做丈夫的首先要使自己修的的更好、做得更好，即所谓“男儿当自强”；不过，无论是男是女，学习君子之道的人，都应该是以身作则，反求诸己。
如果夫妇之间相互嫌弃，相互歧视，那么，夫妇就不和睦，又岂能孝顺父母、教养子女？岂能使整个家庭和睦？
一个“大夫”，自己都不能成为一个“大丈夫”，怎么能使妻子家人向善？怎么能得到家人的亲近和信赖？又怎么能担当好“大夫”的责任和义务呢？
从“父子”来说，其实包括了两方面，一是“为人子，止于孝”，另一个是“为人父，止于慈”。其实，这两方面都是出于一个心，只是因为“位”不同而表现不同。
一个不孝顺父母的“大夫”，如果不是容易被个人好恶所左右的人，就是一个唯利是图的人。一个经常被个人好恶所左右的人，怎能处理好“政事”？
一个唯利是图的人，所作所为都是为了得到私利，甚至贪得无厌，一旦无利可图乃至损害到他的私利，难免不做出损人利己、祸国殃民之事。
一个不知到如何抚养教育子女的人，当然不能说是“慈”。不慈之人，在需要他“保家”的时候难以担当责任，在需要他“卫国”的时候岂能担当责任？
因此，“大夫”不孝不慈，则意味着不能担当起儿子或父亲应当担当的责任，如何能“齐家”？如何能“治国”呢？
从“兄弟”来说，如果身为兄长，就友爱、谦让地对待弟弟妹妹；如果身为弟弟，就恭顺、礼貌地对待哥哥姐姐。
兄弟姐妹之间，必然有德行的参差不齐，也必然有贫富贵贱的不同，在此情况下，能够互相关心，能够遇事互相帮助，能够不互相攀比，才能家庭和睦。
这里所说的是“互相”，但是，在具体做法上，却应该是从自身做起，把自身该做的事做好。比如，且不要管兄弟姐妹是否孝顺，自己尽心尽力去孝顺父母就好。
“五伦”中剩下的两个，是“君臣”和“兄弟”。“君臣”虽然与“父子”不尽相同，但人们常言“君臣如父子”；“朋友”虽然与“兄弟”不尽相同，但人们常说“朋友如兄弟”。
由此看来，人生之“五伦”，其中“三伦”全在家庭，另外两伦也无不与家庭相关，所以，“家”对“国”之重要，显而易见。
