群友好！今共学《论语》之群有145。礼闻来学，不闻往教；此为君子之道，非小人之说，因此，应邀方来，不喜则去；愿学者来，不愿者避。非欲为师，但愿共学。使用文言作解，为使共学朋友将来能自己读懂经典注解。
2.9子曰：“吾与回言终日，不违，如愚。退而省（音醒）其私，亦足以发，回也不愚。”
【1】颜子，名回，字子渊，孔子弟子，“四科”之中列入“德行”科，孔门“四圣”之“复圣”。夫子与颜子“言终日”，谓夫子言之，颜子听之，其时长久也。“不违”者，颜子听夫子之言，从之信之，无所疑虑，无所怪问。其学入心，如食入胃，不逆不抗，不拣不择。
“如愚”者，世俗或谓之“愚”。《说文解字》曰：“愚，憨也。”段玉裁先生曰：“愚者，智之反也。”世俗所谓“愚”，不用心思、缺乏心计之谓也；世俗所谓“智”者，精于计谋、富有心机之谓也。收发由本心，而不因外在事物而更改，非世俗所谓愚也。
前者，孟懿子问孝，夫子对以“无违”，孟懿子听之而不复有问，是或自以为已解，或有所疑拒，若非圣人言之，世俗或以孟懿子为智。颜子闻夫子之言，倾听入耳，融化入心，此正是颜子为学之诚敬处。夫子之后，成圣者唯颜子、曾子、子思子，及其后之孟子而已，无不如此。
今人常有倡“独立见解”者，于平时闻常人之言则可，若闻圣人所传之道，而以臆见取舍，亦必失之于臆见，自以为是而不知。为政者，德未及尧舜，而闻圣人所传之道，则以臆见取舍，自创新说，是自误误国之道也。有不知不明而后问乃是当然，有疑有怪而质问则不可。
【2】颜子倾听夫子之言时，圣言无不入心，无所怪疑；既退而出，独处之时，则咀嚼涵泳，反观内照，省察其心，唯恐有所不解、误解，唯恐有所未融、未化。颜子由此而能“自得之”。若谓夫子之言如天雨、流水，则既入颜子之心，则自成水源。
孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之则居之安，居之安则资之深，资之深则取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。”颜子之“不违，如愚”，而“退而省其私”，正是“自得”之道，是故可以“取之左右逢其源”也。
“亦足以发”者，此其所谓“发”，非发明、发挥之谓也，而是当其自言之时，若水出于源，由自心而发亦无违于道义；若箭发于弓，由己力而发亦不感丝毫费力；若草木之生机发动，自然而然亦不见雕琢痕迹。闻道而修德，德成于心；德成于心，言行自成。
颜子之学，非记诵之学，非摩仿之学。纵然记诵而至于倒背如流，而未能“自得于心”，则如沟渠水库之水，遇天雨充沛则盈满，遇天久干旱则干涸。纵然摩仿而至于惟妙惟肖，而未能“自得于心”，终究是鹦鹉学舌，无以成德。
【3】夫子始言颜子“如愚”，而终言颜子“不愚”。此所谓“愚”，借世俗之“愚”字而言，非为颜子辩护也。君子学道行道，常有不同于世俗者，是故常有“人不知”之时，纵然世俗谓之“愚”，又有何可愠？纵然世俗谓之“智”，又有何可喜哉！
何以谓“非为颜子辩护”也？夫子之弟子记述此章之言，盖欲告知学子，学道当如此；盖欲告知君子，为政当如此。闻道而有违，必与道无缘。若恐世俗谓之愚，若喜世俗谓之智，则依违随人、心随境迁，恐其不入乡愿之流亦不远矣。
子曰：“人皆曰予知【通智】，驱而纳诸罟擭（音古或）陷阱之中﹐而莫知之辟【同避】也。人皆曰予知﹐择乎中庸﹐而不能期（音机）月守也。”世俗之所谓“智”，非圣人之所谓“智”也；世俗之所谓“愚”，非圣人之所谓“愚”也。颜子“不违如愚”，乃颜子得道处。
古今中外，人不计其数，而君子少，贤人寡，圣人极其罕见；古今中外，历史悠久，而乱世多，平世少，治世罕见。何以然耶？其人闻道而不能“不违如愚”，其人治国而不能“谨遵其道”，自以为是、自作聪明者众，如此而已矣，是故夫子“读史而浩叹”。
2.10子曰：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋（音搜）哉？人焉廋哉？”
【1】此章所言，似是“观人”之法，学者须知此是“自考”之法，为政者虽可用此作“观人”之法，尤须用此作“自考”之法。张岱先生曰：“人不安于侨而安于家，圣人不过指点人认得自家耳。‘察其所安’，何与考校人事？”其言以“认得自家”而“自安”为要。
人人莫不有“所以”、“所由”、“所安”，所谓“认得自家”，在于“自家”之“所以”、“所由”、“所安”，如此而后可以“考校”他人而不失其正。为人而不“自考”，终日以考校他人为事，非君子之道；为政者而不“自考”，终日以考校臣子为事，非治国之道。
以“所以”、“所由”、“所安”而“自考”，“忠”也；以“所以”、“所由”、“所安”而“考校”他人，非“恕”也，且由此而易生疑忌之心。君子固然要“知人”，然而，“知人”非故意设法而“考校他人”，乃是由其平时“所以”、“所由”、“所安”而自然而知之。
是故读者读“其”字，须先认“其”为“己”，莫径认作“他人”；其“人”字，亦是如此。既然“为政以德”，则须先修己德；既然“其身正，不令而行”，则须先正己身。以“所以”、“所由”、“所安”而“自考”，是“修己之德”、“正己之身”所必须。
【2】“视其所以”者，但看其所作所为之事。朱子曰：“以，为也。为善者为君子，为恶者为小人。”是故，学习君子之道者，所作所为必须是善事，“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。善事，“己欲立而立人，己欲达而达人”；恶事，为己之利而不惜损害他人。
“观其所由”者，观察其言行之发心如何，或所言所行是否遵循正道。朱子曰：“观，比视为详矣。由，从也。事虽为善，而意之所从来者有未善焉，则亦不得为君子矣。或曰：由，行也。谓所以行其所为者也。”发心不善则非君子，“为达目的不择手段”则非君子。
“察其所安”者，明察其心安于何处。朱子曰：“察，则又加详矣。安，所乐也。所由虽善，而心之所乐者不在于是，则亦伪耳，岂能久而不变哉？”心不安于善，而为名利所诱惑或威胁，则必患得患失，若非流于虚伪，则难以长久，终究不能成德。
人之“所以”、“所由”、“所安”，是由外到内、由浅至深而已，非三件事也。张岱先生曰：“‘以’、‘由’、‘安’是囫囵一件，非三件；一事之间，一人之身，同时俱具。”君子为善事、循正道、安于仁；安于仁，则能循正道、为善事。
【3】“人焉廋哉”，意谓一人是否为善事、循正道、安于仁，天地知之，鬼神知之，己心知之，有何可以藏匿而不见者。朱子曰：“焉，何也。廋，匿（音逆）也。重（音虫）言以深明之。”或可曰，夫子重复而言，谓“己”无所藏匿，“人”亦无所藏匿。
《大学》曰：“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌（音押）然。揜【同掩】其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。”所谓“所安”即“诚于中”，而“所由”、“所以”则是“形于外”。
视小人之所为，或有貌似善者，然而，其发心未必是善，其方式方法未必是善，其心绝非安于善。小人之为不善之事时，何以意欲藏匿而不欲人知也？以其本有善性，亦知非善乃为人所不齿者。掩藏何益？何可掩藏？自欺自人而已。
2.11子曰：“温故而知新，可以为师矣。”
“温故而知新”，意谓重温内心之已得，其初虽有所得，而今重温之时，又能有新得。旧日之所得，知其然也；今日之新得，知其所以然也。如读《论语》，当初非不明晓，然而，若每次读之，皆是重复旧见，而无新得，不知其所以然，则无以触类旁通。
朱子曰：“温，寻绎也。故者，旧所闻。新者，今所得。言学能时习旧闻，而每有新得，则所学在我，而其应不穷，故可以为人师。若夫记问之学，则无得于心，而所知有限，故《学记》讥其“不足以为人师”，正与此意互相发也。”
唯有“知其所以然”，然后能“所学在我”；唯有“所学在我”，然后可以“其应无穷”；唯有“其应无穷”，然后“可以为师”。关键在于“得之于心”。何谓“得之于心”？如孟子所云“自得之”。何谓“其应无穷”？如孟子所云“左右逢其源”。
船山先生曰：“故之外无新，而‘知新’者即知故中之新也。”是故，“新”非由“故”之外寻觅，如“温故而知新”此句，旧解既明，而能知旧解之所以然，而后可以用此句之义，而非局限于用此语句。学须习之，习之须成用；成用则必应事而无不合其义。
所谓“温故知新”，非有意求新意，更非有意创新，乃是自然而见其所以然；所谓“可以为师”，非有意教人而“为人之师”，乃是自得所以然之理，可以应人之问、应事之变。君子若有意“为人之师”，则如孟子所言：“人之患，在好为人师。”
