一、阅读全文：
第一章：喓喓（妖）草虫，趯趯（替）阜（富）螽（忠）。未见君子，忧心忡忡（充）。亦既见止，亦既觏（够）止，我心则降（轰）。
第二章：陟（志）彼南山，言采其蕨（绝）。未见君子，忧心惙惙(chuo4)。亦既见止，亦既觏止。我心则说。
第三章：陟彼南山，言采其薇。未见君子，我心伤悲。亦既见止，亦既觏止，我心则夷。
二、《诗序》讲解：
诗序：草虫，大夫妻能以礼自防也。
1.关于“草虫”：
草虫是与蝗虫（蚂蚱、蚱蜢）相似而色青的一种昆虫，大概属于蝈蝈之类，有的地方叫做常羊。从《草木疏》“大小长短如蝗而青”的解释来看，非常像蝈蝈。那么，是不是就是蝈蝈呢？我们这里不去考证，仍然称之为“草虫”，这个任务就留给善于考证的博物学家去探讨吧。
诗中的“草虫”，不是指蚂蚱（蚱蜢）。诗中第一章所说的“阜螽”才是蚂蚱（蚱蜢），又名“负蠜（烦）”，两者之间是“异种同类”。“异种”好比男女之不同，因此而有“男女有别”之礼；“同类”好比男女同属于“人”，因此而有“夫妻相扶相齐”之义。
此诗需要把“草虫”和“阜螽”并举，才能体现诗歌的涵义，但是，“草虫”体形大于“阜螽”，犹如蝈蝈的体形大于蚂蚱，前者好比是强者，后者好比是弱者。
此诗以“草虫”为题，而不以“阜螽”为题，意味着强调强者的责任义务和表率作用，而不是指强者的权力地位和强制做法。
2.怎么叫“强”？
不要听到“强者”二字，就认为是强大、威猛；不要听到“弱者”二字，就想到被迫、屈从。需要明白的是，经典之中的“强弱”二字，有“常名”和“非常名”的不同含义，不要把“常名”当做“非常名”去理解，也不要把“非常名”当做“常名”去理解，然后可以不会理解错误。
怎么理解这个“强”字呢？在《中庸》里记载，子路曾经向孔子请教过这个问题。我们从《中庸》里面孔子所说的一段话来看看吧。
孔子说，南方人认为的“强”是一种情况，北方人认为的“强”是一种情况，还有一种情况，就是每个人自己认为的所谓的“强”。
南方人认为的“强”，是教导人们宽容而柔韧，即使是对无道之人也不以怨抱怨，君子以此为基础。
北方人认为的“强”，是身穿铠甲，宁可马革裹尸，即使是为此而死也绝不怨恨，刚强的人把这个作为标准。
这两种所谓的“强”都有可取之处，但是，都是一部人所认为的“强”，而且在每个人看来，表现出来的程度又各不相同，有的偏向于南方之强，有的偏向于北方之强，如此而已。这些都可以算是“非常名”的“强”。
作为“常名”的“强”应该是什么样子呢？所谓“常名”，也就是说，不管人们怎么认为，不管人们是否认可，这都是真正的“强”，是自然而且合乎天道的“强”。
孔子说，和而不同，而且不随波逐流，这是强的一个方面；始终坚守中正之道，而且不倚赖于外事外物，这是强的另一个方面。
孔子又说，当国家有道的时候，不会改变穷困时所坚守的节操，这是强的一个方面；国家无道的时候，生死置之度外，即使面临死亡，也不会放弃仁义，这是强的另一个方面。
孔子的这个说法，我们可以从太极图来理解。所谓南方的“强”，好比太极图中的阴那一部分；所谓北方的“强”，好比太极图中阳那一部分；所谓每个人所认为的“强”，则好比是阴阳的任意组合。
“常名”的“强”，则好比是完善完美的太极图，阴、阳、中三者各得其位，一切都恰到好处。这样的“强者”，意味着可大则大、可小则小，可上则上、可下则下，可进则进、可退则退。
3.关于“弱”：
依照上面所讲的“强”的涵义，便可以知道“弱”的涵义。这个“弱”，也应该有三种情况。忍气吞声、逆来顺受，是弱；宁折不弯、刚而易断，也是弱；或偏于前者，或偏于后者，这种组合，则是人们各自认为的弱。都可谓之“非常名”的“弱”。
《易经》以乾坤为首，乾为天道，自强不息，似刚而柔，似阳而阴，也可以说，乾卦的六阳背后是六阴，只是人们不见六阴而已；坤为地道，厚德载物，似柔而刚，似阴而阳，也可以说，坤卦的六阴背后是六阳，只是人们不见六阳而已。
人眼所见者，未必全，未必真，未必正。更何况还有人眼所见不到的呢？因此，仅仅凭借耳聪目明是靠不住的，即使是凭借显微镜、望远镜，即使是凭借超声波、次声波，也只不过是范围的扩大而已，仍然未必全，未必真，未必正，仍然有见不到、听不到的。
因此，中国文化虽然不排斥外在工具，但是，也不格外重视外在工具。所格外重视的，是尽心尽性，然后与道相通。能与道相通的人，在儒学经典中称之为圣人，在《庄子·逍遥游》中称之为“至人”。西方格外重视耳聪目明和外在工具，以及来自西方的马克思主义，只讲“唯物主义”，因此，终究无法与道相通。因此，而导致是非参半，蔽于人而不知天。
孔子所说的“南方之强”，实际上是“勇于不敢”，常常被人们误认为是“弱”；孔子所说的“北方之强”，实际上是“勇于敢”，常常被人们误认为是“强”。这两者都有可取之处，却都不完全符合“中庸之道”。
孔子说：“不得中行而与之，必也狂狷（捐）乎！狂者进取，狷者有所不为（唯）也。”在这里，“中行”之人是德行完全符合中庸之道的人，“狂者”是“勇于敢”的“强者”，“狷者”是“勇于不敢”的“弱者”。
人们常常喜欢和赞美的是“勇于敢”的“强者”，而看不起“勇于不敢”的“弱者”，却不知两者都有偏颇，前者偏颇在于“过分”，后者偏颇在于“不及”，孔子说：“过犹不及也。”
4.关于“儒”与“柔”：
《说文解字》对“儒”字的解释是：“儒，柔也，术士之偁（称）。从人，需声。”要理解“儒”，就需要理解“柔”。《说文解字》说：“柔，木曲（屈）直也。从木矛声。”
“柔”是与“刚”相比较而言的，符合正道的“柔”是太极图中的“阴”，符合正道的“刚”是太极图中的“阳”。太极图中的阴阳，无不合道。
“柔”为什么属于“木”部？因为它解释的是树木的本性。树木的本性是什么？能曲能直，所以，《书经·洪范》中说“木曰曲直。”能曲能直而不失本性，这才叫做“柔韧”。如果曲直而失去本性，就不能叫做“柔韧”，而是“懦弱”了。
在中国文化的“五行大系统”之中，“木”对应东方、春季、发生、仁爱等等。一个人不失去恻隐之心，才能不违背人的本性；能以爱惜、爱护之心待人，才能逐渐完善人性；能尽心尽性而符合仁道，才能是一个与天地并列的“人”。
东方是日出的方向，是光明和温暖的方向；春季使万物发生，生机和活力显现；仁爱是使人间充满温情、友爱的根本。儒学以“仁”为根本，因此，“士不可不弘毅”，“士志于仁”然后才能成君子。
生机初发，似乎柔弱，好比赤子。孟子说：“大人者，不失其赤子之心。”因此，儒生的修身，在于修养其赤子之心。具有赤子之心者，在众人看来，似乎是柔弱无力的，是懦弱无能的，甚至被看做是傻瓜笨蛋。
在一般人看来，龙是虚无缥缈、遥不可及的；所以，在白兔和猛虎之间，期望别人是可爱的白兔，而期望自己是猛虎；当别人是猛虎，而自己是白兔的时候，潜意识之中也往往抱怨自己为什么不是猛虎。
须知《道德经》中说：“含德之厚，比于赤子。毒虫不蜇，猛兽不据，玃鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而脧（把“月”换成“血”，读zui一声）作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。”
《道德经》这段话的意思是：含容道德深厚的人，得到道的呵护，与婴儿得到母亲的呵护一样。对于婴儿，有毒之虫类不来蜇害，凶猛的野兽不来扑捉，善抓善捕的鹰鸟不来攻击。他们筋骨柔弱却能把东西牢固地握住，不知道两性交合但是生殖器官却能自然兴奋起来，因为他们精气纯正。他们整天哭号却不会嗓音沙哑，因为他们与自然的呼吸一样和谐。
须知，如果没有能呼风唤雨的龙，草木如何生长？没有草木，白兔之类的生物如何生长？没有白兔之类的生物，猛虎岂不被饿死？儒生不是要做小白兔，更不是要做猛虎，而是要做吸收日月之精华，可以飞于天、行于地、游于水的“龙”。
当“儒”被世俗化解释的时候，“柔”当然也就被解释为软弱无力、懦弱无能的人了。所以，在反传统的时候，胡适先生就是按照这种世俗化的解释，希望以此为“打倒孔家店”张目，而且这种说法随着反传统风气的普遍流行而被众多的人所接受，因此而更要“反儒”了。
5.关于“儒”的其它解释：
《说文解字》又说，“儒”是“术士之称”，这里所说的“术士”，与一般的流行说法不同，不可望文生义，妄自作解。
请看段玉裁《说文解字注》的解释：“术，邑中也，因以为道之偁。《周礼》：儒以道得民。”也就是说，“术”的本义本来是“小道”，但是，在这里是用城邑之中的正道来代指“道”，绝非技艺，更非权术。
《礼记正义》在解释《儒行》题目的时候说：“儒之言優（优）也，柔也。能安人，能服人。又，儒者，濡也，以先王之道能濡其身。”
其中的“優”是什么意思？不为己之得失而忧，而是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。即使是为己而忧，也是像孟子所说的那样，所忧的是自己为什么没有能像尧舜那样。
正因为如此，所以，学儒之人，能曲能直，以自身的道德礼义而使人身心安宁，心服口服，得到人们的信赖。
所谓“儒者，濡也，以先王之道能濡其身”，所指的是学习和遵循经典中所载的先王之道来修身厚德，即所谓“以修身为本”。
古人的解释之中，有的说“通天地人为儒”，此说可取；有的说“儒”是“有道术者之称”，也有可取之处，重点在于“以道驭术”，而不能是“假借道义之名而谋求权术”。
有的说“儒”是“教化之官”，这是从“诸子十家”中的“儒”来说的，不够完全，好比是一座山的主峰当做整座山了。
有的说“儒”是执掌礼乐仪式的官职，这是孔子所谓的“小人儒”，不可取，孔子叮嘱子夏说：“女为君子儒，勿为小人儒。”如果用“小人儒”来解释“儒”，那真是“以小人之心度君子之腹”了。
如果从“儒”字的组成部分来解释，可是说“儒”是“人之所需”。什么叫做“人之所需”？就是说，儒学是使“人”知道如何区别于禽兽，并成为一个完全符合“人道”的“人”，是使“人类”知道如何区别于禽兽世界，并成为一个完全符合“人道”的“人类社会”。
6.关于“强弱”的关系：
“君子儒”不是一般意义上的强者或弱者，也不是两者的简单相加。但是，在现实之中，必然有强者和弱者之分，就像人有高低、强弱一样，就像生物中有猛虎和白兔一样。那么，在中国文化经典之中，强者和弱者之间是什么样的关系呢？
遵循道德礼义的强者，不仗恃自身的强大去欺负、凌辱、胁迫弱者，而是扶助、帮助、保护弱者，否则便是霸道，乃至是禽兽之道。
《道德经》中说“强梁者不得其死”，也就是说，仗恃着自身的强大，虽然可以得到一时的私利，但最终却不会寿终正寝。
《草虫》一诗之中，“草虫”相当于“强者”，而“阜螽”则相当于“弱者”。“草虫”所指的是“大夫”，“阜螽”所指的是“大夫之妻”。
按照经典原则来说，男子有德，然后可以居大夫之位；女子有德，然后可以做大夫之妻。若非如此，则是尸位素餐，则其政不正。
“草虫”所行，“阜螽”随从，正是“夫唱妇随”、“夫唱妻和”。假如丈夫无德，则难得妻子随从附和；丈夫要做一番正当事业，如果没有妻子的理解和支持，不会做好。
所以，“大夫”作为“强者”，“大夫之妻”作为“弱者”，都不是失去原则的“强者”或“弱者”，而且都是要“守礼”的。
孔子说：“所谓大臣者，以道事君，不可则止”，而作为一般官员的“具臣”是不是必须服从上级呢？孔子说：“弑父与君，亦不从也。”
孟子说：“中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父兄也。如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其间不能以寸。”
假如自称或被人称为学习圣贤君子之道的贤德之人，有意舍弃不够贤德、不够贤能的人，不去养育，不去教化，那么，也就意味着他自身就已经不贤了，这样的所谓圣贤君子便是名不副实的人。
或许在知识学问上胜过他人，而实际上却既不能达仁，也不能合智，如此而不知悔改，连学者、志士都算不上，那也就与凡人、小人没有多大区别了。不仁不智，绝非圣贤君子之道。
7.关于“以礼自防”：
《毛诗正义》说：“经言，在室则夫唱乃随，既嫁则忧不当其礼，皆是以礼自防之事。”需要注意的是“自防”，也就是说，夫妻双方，都是要自我节制，而不是互相制约。礼，不是用来束缚别人的，而是用来自我节制的。
《草虫》一诗，写的是“大夫的妻子”能“以礼自防”，但是，必须注意，“大夫”也同样要“以礼自防”。因此，不能说“礼”是用来约束、压迫妇女的。
《礼记·乐记》中说：君子“礼乐不可斯须去身。”大家都知道孔子所说的这一段话：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”无论男女，都应该向这个方向不断迈进，然后可以符合君子、淑女的标准。
“大夫”、“大夫之妻”，虽然有德，但是，一般来说，德行不如天子、诸侯、三公，因此，“以礼自防”就格外重要了。
什么叫“防”？它的本义是堤坝，用来防止洪水泛滥成灾。有修养之人，一定要“知书达礼”，也就是要知道“以礼自防”，以免做出违背礼义之事。
三、第一章讲解：
第一章：喓喓（妖）草虫，趯趯（替）阜（富）螽（忠）。未见君子，忧心忡忡（充）。亦既见止，亦既觏（够）止，我心则降（轰）。
1.喓喓草虫，趯趯阜螽。
“喓喓”是草虫所发出的声音，意味着“大夫”的“倡导”；“趯趯”是阜螽跳跃的样子，是阜螽听到草虫的倡导而高兴地跳跃随从，意味着夫唱妇随。
为什么只说“夫唱妇随”，而不说“妇唱夫随”呢？因为这是夫妻和谐、家庭和睦的最佳方式。后者虽然不是不好，但是，毕竟不是最佳方式。这是提倡，不是规范。
一个家庭之中，夫妻遇事当然应该商量之后做决定，但是，既然是一家人，总要有一个最终决定者，而不可能同时都是决定者。
当双方意见一致的时候，没有什么问题，也不需要说什么；当双方意见经过商量之后达成一致的时候，也没有多大问题；但是，当双方都认为自己正确合理，无法一致的时候怎么办？最好的方式是由丈夫做最后决定。
难道丈夫的决定一定是正确合理的吗？不一定。那么，妻子的决定一定是正确合理的吗？也不一定。可是，如果夫妻要必须做出唯一的决定，最后却谁也不服从谁，那么，还算是一家人吗？还算是夫妻吗？这意味着夫妻之间谁也不信任谁，难道不是吗？
中国文化经典，是从责任和义务上来说的，而不是从权利上来说的。所以，最终的决定者是要负责任的。所以，当丈夫的决定错误的时候，妻子的责备和抱怨，丈夫是要承受而且注意改正的。当然，越是修养好的妻子，就越不会责备和抱怨，因为她知道，丈夫不是故意做出错误的决定。
现在的人们常说，中国古代的妇女地位低下，这种说法是反传统影响的结果。有人拿“妇”字的结构做文章，说女子拿着扫帚做家务，所以地位低下，如果这么说，那么，难道“男”字表示在田野中下力干活，地位就崇高了？这是说不过去的。
如果说服从就意味着地位低下，那么，我们会认为上级领导尊贵，下属就卑贱吗？难道在前面领路的就尊贵，在后面跟随者的就卑贱吗？
现在，西方式的体育竞赛中，针对同一项目，男女的标准就不一样，一般都是女子的标准低于男子的标准，为什么？如今，让女人和男人一样到社会上去闯，究竟是加重了妇女的负担还是减轻了妇女的负担？地位究竟是提高了还是降低了？
更何况，中国古代的人是谁？不就是我们的祖先吗？拿到我们祖先之中的妇女都是地位低下而且生活在水深火热之中吗？那么，我们祖先之中的男人岂不都是欺负妇女的无德之人了吗？这可以说骂尽了我们的祖先啊！
一个家庭之中，如果妻子让丈夫平时不能做决定，不敢做决定，等到需要丈夫做出决定的时候，没有能力做决定了，这个妻子会不会怨恨自己的丈夫不像个男子汉？孩子会怎么看待这样的父亲？别人会怎么看待这样的妇女？
等到需要丈夫出来保家卫国的时候，丈夫却畏缩不前了，那么，怎么去保家卫国？假如丈夫因此而被枪毙，或者当了逃兵，这个妻子及其子女是否会因此觉得羞耻？一个国家的男人，大多数在大是大非面前不敢说话做事了，都“老婆孩子热炕头”了，这个国家还有希望吗？
在这里，“喓喓草虫，趯趯阜螽”，指的是“以礼相呼”，也就是说，男女相悦，而不能私定终身，更不能苟合私奔，而是通过“父母之命，媒妁之言”来结成婚姻。
无媒妁，则是苟合；无父母之命，是不孝。苟合则难稳定，难长久；不孝则只顾自身之欢愉，而不顾父母之伤心。
2.“未见君子，忧心忡忡。”
这里所说的“君子”，是指丈夫，也就是诗中的“大夫”。为什么称之为“君子”？是期望之辞，也是勉励之辞。这就好比后世称丈夫为“相公”、“官人”一样，他们未必是宰相和官员，但是，其中有期望和勉励之意思。
在没有见到丈夫的时候，丈夫在哪里？在路途之上。在路途之上干什么？是在前来亲迎的路途之上，双方还没有见面。
“忡忡（充）”是心神不安的样子。为什么妻子“忧心忡忡”？因为没有见到丈夫，所以担心自己德行修养不够，不能对丈夫做到符合礼义，从而做出非礼之事，给自己的父母带来羞辱和不安。
无论男女，在结婚前如何，都是家教问题。当他们言行不当的时候，人们往往会说是“缺乏家教”，那也就意味着对父母的羞辱。导致这种羞辱的，却是儿女，所以，身为儿女不能不谨慎小心。这也就是“以礼自防”的体现。
女子虽然出嫁到他人之家，但是其根、其宗，却在娘家，她的一切作为与娘家的父母和家族密切相关，所以，虽然出嫁了，却不忘父母和家族，惟恐给父母和家族带来不安。
3.“亦既见止，亦既覯止，我心则降。”
“既”是“已经”的意思；“止”是虚词。“亦既见止”，意思是说，在跟丈夫见了面之后。具体来说，指的是来到公婆之家，与丈夫“同牢而食”了。
“同牢”的意思是，夫妻第一次同桌吃饭，共同食用一头牲畜的肉，在吃肉之前，新郎新娘要先行祭祀祖先之礼。
“觏（够）”是指遇到。“亦既觏止”，意思是说，已经与新郎相遇了。具体来说，这里不仅仅是指遇到，而是同床共寝了，婚礼仪式完成了。
《易》曰：“男女覯精，万物化生。”地天交泰，万物化生；夫妻和合，子女生生。夫妻生活，子嗣繁衍，由此开始。所以，“覯”，有“交媾”之意，这也是夫妻之礼，是周公所定之礼的一个方面。
夫妻交媾，合乎礼。未成夫妻之前而交媾，是非礼；既成夫妻而不交媾，是非礼；与丈夫或妻子之外的人交媾，更是非礼。
如今所谓“婚前夫妻行为”是非礼，“婚外夫妻行为”是非礼。有些人常说：“都什么时代了，害讲究那么多！”其实，有这样行为的时代，也就是“无礼的时代”。其受害者不仅是当事人双方，还有家人、子女、社会，是男女不负责任、社会风气败坏的表现。
未婚而堕胎，是杀人。已婚而堕胎，同样是杀人。堕胎，所杀的是自己的儿女，受伤害的是妻子的身心。“人生”，包括阴阳两部分，从成为胎儿到死亡是阳的部分，从死亡到再生，是阴的部分。
生存在世的人是人，已经死去的人也是人，尚未出生的人仍然是人。生存在世的人，不能独占也属于已经死去的人和尚未出生的人的任何东西。
不应该把“人生”框定为已经出生到死亡之间这个区间，这只是人生的一部分，甚至不到一半。因为胎儿时期没有被包括在内。
“降”，本来也可以读作“匠”这个音，也就是放下心了，不再提心吊胆了，但是，为了押韵，我们读作“轰”这个音。“我心则降”，意思是说，内心平静下来了。
为什么内心平静下来了？因为从这个过程来看，自己没有违背礼义，丈夫对她也能够以礼相待，意味着没有欺骗，没有强迫，夫妻和合，双方乃至各个方面都能合礼，这样，也就不会使娘家父母为自己而担心了。
如今说中国历史的时候，一般也按照西方远古曾经有过“乱婚”、“抢婚”的时代，就说我们中华民族也有那样的时代，我们要说，如果说中华民族也有那样的时代，那也只能是伏羲氏之前，也就是一万年之前。
在那之后，无论是中国还是外国，有“乱婚”的现象，有“抢婚”的现象，在中国来说，那都属于无德之人的无礼行为，甚至是犯法的行为，即使是今天，不是照样也有吗？关键在于，那是要否定的。
不要把西方的历史拿来套用到中国历史上来，中国自从伏羲氏以后，就已经开始重视礼了，而且到了周朝，到了孔子，礼义达到了完善的程度，因此，从这个角度上说，中国是名符其实的“礼仪之邦”。我们不要妄自菲薄。
