各位群友，晚上好！又到了学习《诗经》的讲座时间了，欢迎大家一起来学习。从本次开始，本讲座增加为八个群同时直播，因此，在讲座过程中，无法回答大家的问题，即使是在中间休息和课后的问答时间里，也难以及时全部照顾过来，事先请大家谅解。
上一讲，讲到了《诗经·召南·驺虞》的《诗序》，大部分都已经讲完了，还有最后一句没有说，我们今天就从这最后一句讲起。
4.“蒐田以时，仁如驺虞，则王道成”：
【1】关于“蒐”字的解释：
“蒐（搜）田”的“蒐”字，《说文解字》说它是一种草，所以“从艸”；说这种草是由“人血所生”，所以“从鬼”。段玉裁先生说：“经传多以为春猎字。”
那么，“蒐”是不是指“春猎”呢？对此，有不同的说法。《周礼·大司马职》说：“春蒐，夏苗，秋獮（显），冬狩。”按这个说法，“蒐”是指“春季田猎”。
可是，《谷梁传》却说，四季田猎统称为“田”，分别来说，春田，夏苗，秋蒐，冬狩。按照这个说法，“蒐”是指秋猎。
《毛诗正义》又引用杜预的说法：“蒐索择取不孕者也。”按照这个说法，“蒐索”也就是“搜索”的意思了。这个说法不是解释“蒐”，而是解释“蒐田”。
以上四种解释之中，除了解释为草的一种之外，其他几种说法里，《周礼》和《谷梁传》的解释，涉及到田猎制度，而杜预的解释，则不是直接解释“蒐”字的。
【2】关于田猎制度：
按照《周礼》，周朝的田猎制度，是四季都要举行田猎的，但是，这种田猎制度存在着一点弊端。
弊端何在呢？“夏时禽兽正处在生育期，既幼且小，若夏时田，必会杀伤过多，破坏生态平衡；并且捕杀幼小，极其不仁。”（《公羊学引论》）
为此，孔子在《春秋》之中，把“四季田猎”改订为“三季田猎”，也就是说，把“夏季田猎”去掉了，从而成了“三田制”。
后来，“《礼记·月令》中就表达了孔子夏不田的思想。至汉，汉博士据《春秋》三田制作《王制》，把夏不田具体化并上升为汉家治国的总纲大法。”（《公羊学引论》）
从施行“四田制”，到施行“三田制”，只不过是夏季的田猎，毕竟还是要打杀禽兽，怎们能算是“仁政”呢？难道取消田猎不是更好吗？
蒋庆先生《公羊学引论》说：“在古代，田狩有五个方面的意义：一是捕取禽兽，以禽兽之羽皮为衣，以禽兽之血肉为食，满足生存的基本需要；
二是古代兽多伤人、禽多伤谷，为除禽兽之害而需要田猎；三是古代祭祀必血食，田狩可供乾豆荐于宗庙；四时田猎之兽可宴请宾客，以表示主人待客心诚；五是田狩可强身健体，不忘武备。”
由此可见，田猎是必须的，不能根据现在的情况去理解。田猎也不能没有制度，否则，会导致野蛮狩猎，关键在于一个“节制”。
禽兽过多而害人，人过分猎杀禽兽则害禽兽，这两种情况都不好，所以，设立符合大道的制度来节制人的行为，是必要的。
【3】关于“蒐田以时”：
“蒐田以时”是什么意思呢？这是把“田猎制度”和“不杀有孕”结合起来的一种做法，这里所说的“蒐田”可以按照杜预的解说来理解。
所谓“蒐田”，就是“搜索那些没有孕育而且已经长大的禽兽作为田猎的对象”。所谓“以时”，是根据季节，是要有所节制。
周朝虽然施行的是“四田制”，不算最好，但是，一方面这是历史事实，《诗经》中的这首诗，当然不能不尊重这种事实。
其实，伴随“四田制”和“三田制”，还有一些其它规定。比如，天子田猎要从三面追逐禽兽，而不能四面包抄，亦即“网开一面”，不能“赶尽杀绝”。
再如，发现是已经怀孕的禽兽，不能射猎；禽兽幼小，不能射猎；所遇到的第一个禽兽，不能射猎。如此等等，这是“仁心”的体现，不能说“不仁”。
【4】关于“仁如驺虞”：
驺虞被称为仁兽，因为它“不食生物”、“不履生草”、“有至信之德”，而不是“不食”、“不履”，它毕竟也要生存。
难道这样还能算是“仁”吗？须知，人有仁心，体现为“仁民爱物”。也就是说，仁心体现于对待庶民，则是仁；体现于对待禽兽以及万物，则是爱。
孟子说：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”也就是说，站在人的角度，不能把人和物“等量齐观”。
比如说，人和物都遇到危险的时候，人需要去救人；当禽兽危害到人的时候，可以赶跑禽兽即可，如果赶不跑，那就只好杀禽兽而救人。
《大学》中说：“唯仁人，为能爱人，能恶人。”也就是说，不仅人对于禽兽以及万物是有区别的，对于人与人之间也是如此。
为了保护善人、常人，而迫不得已杀掉十恶不赦的恶人，这是仁的体现；如果对那些十恶不赦的恶人也不杀，那是对善人、常人的不仁。
这是“推己及人”原则的体现。宋朝张横渠先生《西铭》中的说法，可以体现儒学的这种原则：“民，吾同胞；物，吾与也。”简称“民胞物与”。
所谓“仁如驺虞”，也就是说君主的仁心，好比驺虞一样。驺虞无意于害生物，无意于害草木，但是，并非不吃不喝。君主永存仁心，但对人则仁，对物则爱。
【5】关于“王道成”：
常见有人根据《论语》之中说的“子为政，焉用杀”，就说儒学所讲的“王道”就不能用“杀”的方式，或者有人又因此说儒学这种做法否定了法律。其实这是误解。
孔子所传的中华大道，包括“道德礼乐政刑”六个方面，并且使六者贯通起来的，绝不是只有“道德礼乐”，而不要“政刑”。
所谓“王道”，是从道德仁义出发，制订礼乐，指导政刑；礼乐是为了少用政刑，达成道德。也就是说，“王道”不是不用刑罚，不是不用军事。
有人因此就说，儒学就是“王道”和“霸道”兼用，荀子就是如此说法，其实，这种说法根本不符合儒学原则。
从仁义之心去使用刑罚、军事的时候，仍然是王道；从私利之心去倡导道德、仁义的时候，仍然是霸道。
王道就是王道，霸道就是霸道，两者之间不存在交叉关系，更不存在并列关系，所以，不要把王道和霸道杂糅起来。
王道和霸道之间，也不是主次关系、主辅关系。在治国的时候，偏离的王道，也就会倾向于霸道；连霸道也做不到，也就是禽兽之道了。
霸道和禽兽之道的区别何在？人还没有放弃道德仁义的时候，所作所为偏离了王道，那就是霸道；人如果放弃了道德仁义，只从私利去做事的时候，那就是像禽兽一样“弱肉强食”的禽兽之道了。
常听到有人说，中国历史上，往往是“儒法互补”、“儒道互补”的，这在历史事实中有些确实如此，但是，这是因为当时的掌权者对大道不完全信任，或不完全接受所造成的。
所以，所谓“王道成”，不是取消田猎制度，更不是要所有人都不吃肉、不杀生。君臣有仁民爱物之心，庶民能对禽兽以及万物有爱惜、爱护之心，也就是“王道成”。
三、驺虞讲解：
“彼茁（浊）者葭（家）”，写茁壮而茂盛的草。葭，是指芦苇之类的草。这句话是说，草生在应该生存的地方，而且茁壮茂盛。
如果草在不应该生长的地方生长，则意味着人间的荒芜、荒凉；如果草不茁壮茂盛，则意味着人对草的破坏过分严重了。
“壹发（一声）五豝（八）”，写众多的野猪。一次田猎，就可以猎获五只野猪。豝是指已生长两年的雌性野猪。
野猪众多，而且已经生长两年，意味着禽兽不是过多，也不过少。君主一次田猎，猎获五只野猪，是君主射猎技术好，而且有节制而不贪多。
“于（须）嗟（接）乎驺（邹）虞”，写国君的仁义。为什么如此说，我们在讲解《诗序》的时候已经说过了，此不赘言。
以上是第一章的内容，第二章与此大同小异。只不过是把“葭”改成了“蓬”，把“豝”改成了“豵”。“蓬”是蓬草，豵是已生长一年的小猪。因此，我们就不多讲了。
【纠正】上次讲座，我们把“壹发”解释为发射一支箭了，应当是一次田猎。特此改正。
到此为止，我们把《召南》全部学习完了。从下周开始，继续学习《邶风》。
