今共学《论语》之群有163。应邀方来，不喜则去；非欲为师，但愿共学。以文言作解，为使朋友将来能自己读懂经典。
4.6子曰：“我未见好（音浩）仁者、恶（音物）不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为（音围）仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未见也。”
【1】夫子未见“好仁者”，亦未见“恶不仁者”，何也？先王教化不行，上位失道，是以耳未闻、目未睹此类人。当此之时，人们耳闻目睹者，几乎尽是“名利之徒”，因而得出“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”之结论。
何谓“好仁者”？“好仁者，无以尚之”，此即是说，好仁之人，一切言行无不以仁为最高准则，即使有人诱之以名利，胁之以危害，亦绝不因此而放弃其仁，犹如喜好蔬菜汁人，虽有鸡鸭鱼肉而无心改变，纵然因事而不得食之，亦心中念念不忘。
何谓“恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。”此即使说，凡是“厌恶不仁”之人，不论有何不仁之事，即使有人诱之以名利，胁之以危害，亦绝不因此而从事于“不仁之事”，犹如人之厌恶臭味，闻之必掩鼻而速过，绝不嗅之。
“好仁者”，当仁不让，唯仁是从；“恶不仁者”，视不仁如剧毒，绝不沾染。夫子何以不谓之“仁者”，而谓之“好仁者”、“恶不仁者”？“好仁者”尚不可谓之“仁者”，但唯有能“好仁”而后可以成为“仁者”；“恶不仁者”亦非“仁者”，唯有“恶不仁”能免于不仁。
【2】“仁之端”者，恻隐之心也，人人无不有之，然而，遇事而能由恻隐之心而至于仁，必有志气以推动。志于仁，犹如埋良种于土壤。良种之发芽生长，需风雷以之；风雷者，气之行也；气之行，必有力而后能行。
“有能一日用其力于仁矣乎”，其意盖曰：是否有人能在一日之中用力于仁。就其“能”而言，人皆有“恻隐之心”，则当吾不能矣。然或有此心而不知有之者，如家有珍宝而不自知；或虽自知有之，而人常常不知何以用之，不能“志于仁”也，而“志”在于其他。
就其“一日”而言，人生“一日复一日”，“用其力于仁”不似难事，然而，何以何以罕见也？“志”不在“仁”，则必不“用其力于仁”矣。其人非无“恻隐之心”，闻见他人之仁或赞美之，闻他人之不仁或厌恶之，惟遇关乎己身之事，则其“恻隐之心”为情感、得失所蒙蔽。
就“力”而言，志者，气之帅也；志在于心，行必用气而力行。气之与力，人皆有之。有君子之志者，其气其力用于行君子之道；无君子之志者，其气其力必不用于行君子之道。是故为仁之重，在于其气其力是否用于“仁”，而是否用于“仁”又在于是否立志于君子。
夫子在鲁多年，又周游列国，然而，王道不行，霸道日盛，是故夫子慨叹“未见好仁者”以及“恶不仁者”。若有一位身居君位者能立志于仁，则何至于霸道日盛哉？然则天下之人众多，亦有夫子所未曾见者，未来之人无数，勉之也。
夫子何以曰“未见力不足者”？毕竟人之智愚不同，有立志于仁而亦有其志未坚者，然而，人虽有智愚之不同，而恻隐之心无不具；纵然立志未坚，亦能有一日用力于仁者。虽成仁不难，而用力于仁不难，是故，不用力于仁者，“非不能也，是不为也”。
4.7子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”
“人之过也，各于其党”，人之过错，以其类不同而有不同。党者，类也。在小人看来，君子之仁，是过于仁慈，乃至近于迂腐、愚蠢，有事或因受骗而贻害于己、贻害于人，是小人所难以理解者。然而，仁在于己心，无所谓过；仁显于言行，则或有虽仁而过分者。
小人之过，在于不至于仁。小人非无“恻隐之心”，但常因私心私情，而使其“恻隐之心”常常表现为“私爱”。私爱者，其爱心有限，或爱自身而不爱人，或爱其亲人而不爱他人，或爱其同欲同利者而排斥他人，纵然其所爱能广，亦终究是“私爱”而非“仁”。
所谓“观过，斯知仁矣”，意谓君子唯恐伤人，是故有所爱过宽之时，然非其“仁心”有过，惟其行有过而已；小人唯恐伤己，是故不能至于“仁”；能内观自身之用心，由唯恐伤人则可知“仁”，由唯恐伤己则可知非“仁”。
君子用心于成仁，是故能对己求全责备，唯恐伤人也；能对小人不求全责备，唯恐伤及小人也。小人唯恐伤己，故有所不爱者，乃至有所怨恨者，若见君子所爱及于其所怨恨，则或不解，乃至迁其怨恨于君子；或有爱屋及乌者，或有因爱生恨者，或有损人利己者，故不仁。
4.8子曰：“朝闻道，夕死可矣。”
朱子曰：“道者，事物当然之理。”天地日月，自然而然，无非当然之理。禽兽草木，自然而然，不知何谓当然之理。人生为人，须先知当然之理，由此而至于自然而然。既生为人矣，若不知人“当然之理”，则不知“何以为人”。
天之生人，赋予人之身体，同时亦赋予人之心、人之性、人之使命，有此人身，当由“人心”、“人性”支配，而用以完成“人之使命”。“为人”之“当然之理”，必由“人心”而体认之。“人心”若不知“当然之理”，欲完成“人之使命”，无异于盲人而妄行。
所谓“朝闻道，夕死可矣”，是早晨闻知“当然之理”，纵然傍晚而死，亦未尝不可。朝夕者，谓其时之短也。死生者，人生之大事，“闻道”何以与“死生”相关也？有人之身，而不知人所当然之理，则“身”虽为“人”，而其“心性言行”皆不足以谓之“人”也。
孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”此可注解夫子此言。若心非“人之心”，性非“人之性”，虽“寿”亦辜负“天命”；人能闻道而遵道以行，则虽一日之生，亦“人生”也。
另有一解，谓夫子深叹天下之无道，若能闻知天下有道，则自身之死生不在话下矣。此解前半可取，而后半有所未妥。天下无道，则人有人身而不知何谓人心、人性，则人类犹如生活于丛林之禽兽虫蛇，是当深叹者；若谓夫子为此而不计死生，则入墨家之说矣。
4.9子曰：“士志于道，而耻恶（音饿）衣恶食者，未足与议也。”
世俗之所谓“士”，谓能成事者而已；经典之所谓“士”，必学道修德而成事之人。二者不可混为一谈。志者，士所当有之心也。“士志于道”，是用心于“当然之理”也。能知乎此者，则所侧重在于修“人之心”、养“人之性”。
人生于世，欲完成“人生使命”，须赖此身以行事、赖心性而主事，是故“身体发肤，不敢毁伤”；衣食亦是人之所不可或缺，然而，不在于衣食之美恶。士之此身，但为学道而行道、修身以成德而已。若在乎衣食之美恶，则其心必非“志于道”矣。
至若热衷于衣食之美、厌恶衣食之恶，则是心役于外物，而不足以与之论仁义之道矣。何谓心役于外物？“好仁者”与“恶不仁者”，其心皆在于“仁”；若在乎衣食之美恶，则当此之时，其心不在于“仁”，而受衣食美恶所役使矣。
或以为衣食之事为小事，然而，由此可知其用心不专、信道不笃。《大学》曰：“有所好乐，则不得其正。”若求衣食之美，则可谓“有所好乐”矣，岂足以“正心”？不能“正心”，则不能“身修”，岂能成君子？更不足以谈“齐家、治国、平天下”矣。
