7.7子曰：“自行束脩以上，吾未尝无诲焉。”
【1】北宋陈祥道先生以《孟子·尽心上》之言解此章之义，颇为可取，兹亦以此作解。孟子曰：君子教人方式有五，一是如及时之雨而自化，二是使之修养成德，三是告之以得财正道，四是答人之所问，五是学者自以为善而自学自修。
五者之中，第五并非当面求学之人，故亦非可以当面教诲之；第四则是来问而有答，非谓教诲。因此，夫子所“未尝无诲”者，是前三者。然而，何以先曰“自行束修以上”？盖并非凡是前来而有所询问、求教者，无不“诲”之，而以“自行束修”为前提条件。
欲知其义，当由“束脩”之义探求。何谓“束修”？先儒有三解，一为拜师之礼。“脩”字，“从肉，攸声”，即“干肉”；十条为一“束”；“束脩”亦即“十条干肉”。“束脩”并非贵重之礼品，寻常人家均能拿得出。若取此解，则谓必有礼品而后方“诲”之。
若是如此，则“束脩”之礼不应是普通见面之礼，而应是拜师之礼。何也？拜师者，必郑重其事；郑重其事者，必有礼仪，亦必有礼品。求学者不宜轻言拜师，收徒者亦不宜轻易收徒。轻言拜师者，难以有诚，难以有恒；轻易收徒者，则师不严、道不重矣。
固然，夫子于既已拜师而为弟子者，必“未尝无诲”，然而，若非夫子之弟子，一有所询问则必执“束脩”之礼，夫子方“诲”之，则夫子岂会如此拘泥也？况且，穷苦而至于无“束脩”之家，亦必因此而拒之于门外矣，夫子必不如此。是故，此解惟于师徒方可。
【2】二为能自我装束、修饰者，即能生活自理者，当在十五岁以上。此解是以“脩”为“修”之通假字，如此方能解“束”为装束，解“脩”为“修饰”。经典之字，不宜轻易解为“通假字”，因此，此解当慎重对待。
用以支持此解者，如钱穆先生所言：“古人年十五，可自束带脩（通修）饰以见外傅。”换言之，依据古礼，年至十五，然后可以自己穿衣束带、自我修饰，而离开父母，而拜师就学于师傅。然而，此言亦可用以支持夫子于弟子“未尝无诲焉”。
夫子所“教”，乃是“圣贤君子之道”，是“大人之学”，而非“小人技艺之学”，受教者之年龄，亦应在十五岁之上。但是，并非所有“十五岁以上者”，夫子皆“未尝无诲焉”，惟有“十五岁以上”且拜夫子为师，然后可以“未尝无诲焉”。
三为“束身脩（通修）行者”，亦即能自我约束且能修身而行之人。此亦是以“脩”为“修”之通假字。《易经》曰：“匪我求童蒙，童蒙求我。”《礼记》曰：“礼闻来学，不闻往教。”人之求学，必先有“志于学”之心，然后可以“童蒙求我”而“来学”。
是故，“能自束带修饰”，且能“自我约束而有志于学”，然后，夫子方能收为门徒，以教其进德修业，以诲其愚昧不明。夫子在世之日，但能拜师求学，则夫子“未尝无诲焉”；而今夫子不在世，学者惟有“私淑”，然有“四书五经”，亦必“十五志于学者”可入门。
【3】此章之所谓“诲”，兼有“教诲”二义，何以不言“教”？不以“师”自居也。孟子曰：“人之患，在好（音浩）为人师。”然而，既然不以“师”自居，何以收弟子？盖夫子只是学道、修道、行道，弟子是否以为师，是弟子之事，夫子则不来不求，来者不拒。
《史记·孔子世家》曰：“孔子以诗书礼乐教，弟子盖三千焉，身通六艺者七十有【通又】二人。如颜浊邹之徒，颇受业者甚众。”据此，则所教者为“大人之学”；弟子三千为拜师入门者；通六艺者为七十二贤；随时答问者则不可胜举。
夫子“诲人不倦”，非“教人不倦”，亦非“不倦诲人”。《说文解字》曰：“教，上所施，下所效也。从攴，从孝。”由此可知，“教”是使人由不知而知、由不能而能，所重在于德行；又有上下之分，且由在上者以教其下。
《说文解字》曰：“诲，晓教也。”段玉裁先生注曰：“晓之，以破其晦，是曰诲。”由此可知，“诲”是使人由不明而能明、由不知而能知；未必有上下之分，但有先知先觉与后知后觉之别，只不过是以“先知先觉”而启“后知后觉”而已。
“诲人不倦”，在于人有所不知不觉而来询问，则晓之而破其晦暗不明，既不倦怠，更不排斥、拒绝。“不倦诲人”，则可谓有意诲人，如此则有“好为人师”之嫌矣。夫子于“答人之问”时，固必有礼而后方答，然亦必无须有“束脩”之礼而后答。
倘若来问者无礼，夫子是否答之？须知，有“不答之答”、“不诲之诲”。如陈祥道先生所言：“孔子不见孺（音如）悲，孟子不见滕更（音庚），非不教也，不屑（音谢）之教也。”所谓“不屑之教”，即“不答之答”、“不诲之诲”。
7.8子曰：“不愤不启，不悱（音匪）不发。举一隅（音于）不以三隅反【同返】，则不复也。”
【1】上一章所言，在于夫子于弟子必有教诲，于有礼而来问者必有以诲之，纵然有无礼而来问者亦非无以教之。此章之所言，则在于夫子教诲有道。但决不可因此而仅仅以为夫子是“教育家”，亦不可仅仅以为夫子此言只是“教学法”。何也？
其一，夫子是“圣人”而非“教育家”。“教育家”是“专家、学者”，务于“学术理论”、“方法技巧”，未必在于“德行”；“圣人”则“学道化人”、“德同天地”，教人必首重“德行”。其二，中华文化非按西方分科，虽有教化之道，而不设“教育学”一科。
何谓“不愤不启”？“愤，懑（音闷）也。”朱子曰：“愤者，心求通而未得之意。启，谓开其意。”此即是说，学者所学有所不通，必自有“求通之意”，却三思而不得其解，然后加以点拨而开启其心意。言外之意在于，若非自身有“求通之意”则不必“启”之。
何谓“不悱不发”？朱子曰：“悱者，口欲言而未能之貌。发，谓达其辞。”此即是说，学者虽已学而有得，然而，欲言之而不知何以言，则点拨而使之自言，如教人射箭，于其未得要领时，告之以要领，而使之自己射出其箭。此即孟子“引而不发，跃如也”之义。
陈祥道先生曰：“愤在气，悱在心。气不愤，不能诚心问，故不启。心不悱，不能诚心辨，故不发。”盖欲通而未通，必意欲求通而郁闷，然后专心于求通而心无旁骛，方能诚心而求问；欲明而未明，欲言而路径未能明辨，然后渴望明辨而言之，方能诚心而求辨。
【2】所谓“举一隅不以三隅反，则不复也”，是欲学者自得其方而全之。一“方”必有四边、四角；“举一隅”者，列举出“四角之一”也；“以三隅反”者，自知其余之“四角之三”也；“不复”者，不再多言而告之其他也。
“举一隅”，是告之以途径、方法；“以三隅反”，是期望学者自得其全。何以不直言而全告之？若径告之以全，则如填鸭而不留余地。食而自化，方能自得；启而自发，方能自成。为师者之德能，可以启发学者，却不能代学者修成其德能。
陈祥道先生曰：“盖君子之于人，能道【同导】之以善，而不能使之自得。犹夫（音扶）匠之于人，能与之规矩，而不能使之巧。”夫子以“方隅”为言，盖以“矩”而言。何以不言“规”？能有方正之“矩”，然后可以达于圆融之“规”。
“反”者，“返”也，返于自心而求之于己也。夫子曰：“学而不思则罔，思而不学学则殆。”求学者必能学而思之，思得所学之心，辨明所学之道，且躬行践履以习练之，方能解其迷惘而自得其源、其道。如果“举一隅不以三隅反”，而仍旧“复之”，则如瓶满再加水。
宗来之学《大学》、《论语》、《诗经》，“讲解”于众群，何以如此详细？宗来本是自学、自思、自返、自修，而非欲“教人”也；若不详细，则恐难以明辨，更难知经典之微言大义。当然，如此详细之解，亦非敢自以为已辨明、知微言大义，只是欲明、欲知而已。
