【学友好！我是济南大学赵宗来。今日有200群，宗来亲手逐群分段贴文，隔十分钟一大段；所至之群，必是应邀；若有垂询，敬请小窗留言待答，群中不答。此虽名为“讲座”，实是宗来自学所撰。敬学《论语》，不敢鉴评，只敢学习而躬行。文稿皆在121893048空间日志，任凭阅览、转贴。愿学者欢迎，不愿者请自便。】
7.33子曰：“文莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。”
先儒解此章，有分歧。或谓“文莫”读为“忞慔（音民木）”之通假字，是燕（音焉）齐之语，义同“黾（音民）勉”、“勤勉”。钱穆先生取此说。然而，《论语》当用“雅言”，纵使是用方言，亦当用鲁方言，而非燕齐方言，且不宜如此曲折作解，故兹不取。
若如此作解，则此章之义可表述如下：由勤勉而言，吾与众人相似；若说躬行践履，则吾未尝做到。既曰勤勉矣，何以又有“躬行尚有所未至”也？钱穆先生解“躬行”为“从容中（音众）道，臻乎自然，己不待努力”，可谓圣贤境界。此义虽可取，终觉勉强。
今以“文”与“行”并列而言，则“文”当指“礼仪文章之学”，“行”当指将所学落实于躬行践履也。“莫”，“或许”之意。“文莫吾犹人”，谓吾于礼仪文章之学或许与众人相差无几。“躬行君子，则吾未之有得”，谓吾于践行尚未全得之。
解者皆谓夫子此言乃是谦逊。谦者，确实在他人之上，而不自以为在上；逊者，确实在他人之前，而不自以为在前。是故，莫误认为“谦逊”者为有意退让，亦莫误认谦逊之言即是事实。“谦逊”者，乃是有德者之自然体现。
夫子何以如此谦逊？君子以“行”为重，而不可止于“文”也。世人之知礼仪、读圣贤君子之文者多矣，倘若不能躬行践履，纵然能背诵“十三经”、“四库全书”，或讲解经典头头是道，或解说之作至于等身，亦终究不可谓之“君子”也。
至圣孔子、亚圣孟子之后，至于汉唐宋明，读经、解经之作，以“汗牛充栋”喻之，不足以喻其多，然而，何以终究未有“圣”与“王”？“躬行”不足之故也。真一道子先生曰：“今之正教不兴，无躬行者也。”所谓“躬行”，非“能行”即可，须“所行无不善”。
7.34子曰：“若圣与（音宇）仁，则吾岂敢？抑为（音围）之不厌，诲（音汇）人不倦，则可谓云尔已矣。”公西华曰：“正唯弟子不能学也。”
【1】“若圣与仁，则吾岂敢”，意谓夫子不敢自以为圣，亦不敢自以为仁。夫子何以如此自称？是夫子确实不敢自以为已达于“圣”、已达于“仁”。天下之人，凡是自称“圣”与“仁”者，盖皆非圣贤君子也。
何也？“圣”乃天爵，人无权予之，亦无权夺之；“仁”乃一人终生之事，“死而后已”，任何人不敢在生前自以为已达于“仁”。再者，陈祥道先生曰：“圣者，天道之至；仁者，人道之至。”若自以为已“至”，则可谓自满，而再无进身之地矣。
《礼记·曲礼上》有“敖【同傲】不可长（音掌）”、“志不可满”之语。傲气长则骄横，不知天高地厚；志气短则颓废，乃至自毁前程。自知“孤家、寡人、不谷”而能修德积善，然后能近道全德。孤德之家，寡德之人，不善之我，谓之“孤家、寡人、不谷”。
是故，不敢自以为已达于“圣”，方可达于“圣”；不敢自以为已达于“仁”，方可达于“仁”。河伯见海若而自愧不如，是有自知之明；杯水置于坳堂之上，岂能载舟？德配天地之圣，方是“三才之人”；德合天地之人，方是“心德之全而人道之备”者。
【2】“抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣”，其义曰：只不过是修养仁圣之德，躬行仁圣之道，而无满足之意，无厌倦之时；只不过是人有于仁圣之道晦暗不明者，教诲之而使之自明自行，不敢厌倦怠慢，不敢盛气凌人；夫子自称只是如此而已。
“学而时习之”，修养也；“为之不厌，诲人不倦”，修行也。“为之不厌”，独修独行也，先知而先行也；“诲人不倦”，期以共修共行也，先觉觉后觉也。致力于“不厌不倦”，是择善固执而勉为其难也；“不厌不倦”，不期然而然者，方能“大而化之”。
夫子自谓不敢以“圣与仁”自居，其所谓“圣与仁”，是“圣人与仁人”。学者立志，不可立志于成“圣人与仁人”也。夫子自谓“为之不厌，诲人不倦”，是立志于“圣人与仁人之德”。学者立志，当“志于学”、“志于仁”、“志于道”也。
【3】公西华者，夫子之弟子，复姓公西，名赤，字子华。《论语》称其字而不称其名，礼之敬也。而今废名讳，而不论何时何地，径称他人之名，是中华礼仪之失，是言者自身之失敬也，是使天下之人不知上下尊卑，增“贡高我慢”之气也。
公西华曰：“正唯弟子不能学也。”其意曰：夫子之“为之不厌，诲人不倦”正是弟子所不能学者。何以不能学也？盖“为之”与“诲人”者，弟子似乎可以“学”，然而，德所未及者，所“为”未必合道，“诲人之言”未必可靠、可信也。
再者，“不厌”与“不倦”者，乃是“不能学”者。何以“不能学”？此是德之自然呈现，非可勉强，更非可模仿者也。朱子曰：“不厌不倦，非己有之则不能，所以弟子不能学也。”吾等之所能学者，修己之德且行己之事而已。
人，无不可有所为，无不可教诲他人，然而，其德不至，则所为难免于胆大妄为，所教难免误导他人。读经学道者，终生不敢自以为是，是故，君子必谨言慎行，乃至“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”。夫子确乎已达于“圣与仁”矣，然后所为所诲无可疑。
然而，可悲可叹者，世人往往自以为是，有圣人之言而不知敬畏，任意取舍，随时抑扬，自创新说，然后，由此而为之，由此而教人，自误误人而不自知，至于两千余年来，天下无圣无王，时至今日而天下苍生堪忧。“天下溺，则援之以道”，奈何人不信道哉？
7.35子疾病，子路请祷（音导）。子曰：“有诸？”子路对曰：“有之。诔（或作讄，音磊）曰：祷尔於上下神祇（音旗）。”子曰：“丘（音某）之祷久矣。”
【1】所谓“疾病”，分言之，伤由外致谓之疾，伤由内起谓之病；合言之，谓内外皆伤，而病情甚重也。在夫子病重之时，子路尝祈求鬼神保祐夫子。夫子闻之，问子路是否有此事。子路答曰：“确有此事。”有病有忧，人常欲祈求鬼神保祐。
子路曰：“诔曰：祷尔于上下神祇。”此所谓“诔”，乃是述死者生前行事之文。夫子只是病重，不当有此。钱穆先生曰：“一本作讄，当从之。讄，施于生者，累（音磊）其功德以求福。诔，施于死者，哀其死，述行以谥（音是）之。”此解近是，故取之。
“尔”，指夫子。子路仅比夫子小九岁，虽以夫子为师，而情同兄长，故直呼夫子用“尔”字，此是真情流露，而非不敬也。神祇者，天神曰神，地神曰祇。子路之言，意谓“为汝向上下神祇祈祷。”此言当是子路“讄文”中之一句。
【2】夫子曰：“丘之祷久矣。”其义曰：夫子之祈祷已久矣。夫子之言，非责子路也，亦非自身久已求神祇保祐。世俗之祈祷，往往是求助于鬼神，子路真情为夫子之病担忧，如“有病乱投医”而求助于鬼神。夫子借用子路所言之“祷”字，而无求助于鬼神之意焉。
君子之于鬼神也，诚敬而祭祀之可也，但不求助于鬼神。夫子所谓“祷”，平时修己之德、行己之事，且诚敬祭祀而已。何也？一者，若有罪过，当思悔改，不可求鬼神以及他人原谅，否则，犹如有饭不吃而欲求仁使之饱，且诬鬼神、他人不恕，或使鬼神、他人犯错。
再者，己若有德行之善，则鬼神自然福祐；己若有邪淫之恶，则鬼神岂能免其祸哉？此即“福善祸淫”之道。《易》有“与鬼神合其吉凶”之言，然则何以如此？“得道多助，失道寡助”，多助从何而来？天地、鬼神、众人也。若不务修德、遵道，而求助于鬼神，非君子之道也。
7.36子曰：“奢（音赊）则不孙【同逊】，俭则固。与（音宇）其不孙也，宁（音佞）固。”
【1】不当用而用之，谓之奢；当用而不用，谓之俭。譬如人之衣食，能保暖则可，然而，并非有锦衣玉食而不衣不食，亦非无锦衣玉食而强求。不应贪求锦衣玉食而贪求，奢也；有衣食而宁可受冻挨饿而不用之，俭也。此所谓奢与俭，皆不合于礼也。
所谓“奢则不孙，俭则固”，谓奢与俭皆偏，偏必有弊也。奢之弊，在于使人追求享乐、虚荣，只知有己，而不知谦逊辞让。俭之弊，在于使人但知贪守财物，而蒙蔽仁爱之心，从而成为鄙陋吝啬之守财奴。故《诗》之《曹风》则“刺奢”，《魏风》则“刺俭”。
何谓“不奢不俭”也？盖如《礼记·曲礼上》“积而能散”则可矣。财物不当用，则分毫不可浪费；财物当用之时，虽话费千金万镒而不吝。贫穷之际，衣不蔽体、食不果腹，非俭也；富贵之时，钟鸣鼎食、车马锦绣，非奢也。是故，非于“奢俭”之间求其折中也。
【2】“与其不孙也，宁固”，其义曰：若迫不得已，于“不逊”与“固”之中，只能选择其一，则宁可选择后者。此非夫子赞同“两利相较取其大，两害相较取其轻”，否则，从“君子喻于义，小人喻于利”而言，则入小人之道矣。
然则，夫子何以曰“与其不孙也，宁固”？“不逊”者，失其“辞让之心”矣，甚至“为富不仁”而失其“恻隐之心”，孟子曰“无恻隐之心，非人也；无辞让之心，非人也。”是故，一旦追求奢侈浮华，其害在于败坏人心人性，非止财物之多寡也。
“固”者，守其财物而鄙陋，虽或因此而蒙蔽仁爱之心，而未必至于害人，亦未必至于败坏人心人性，未必至于暴殄天物。若是“节俭”，是“俭”而有礼也，故不可谓之“俭”。《道德经》“去奢”而“宝俭”，其所谓“俭”者，“节俭”也。
近百余年来，天下“奢侈”之风弥漫，其危害已大矣，然而，世人自欺欺人，不名之为“奢侈”。其害何在？不仅世人为其“奢侈”而伤其心性身体，而且有因此而不能婚配、不欲生育子女者；不仅人类利欲熏心、利令智昏，而且天地万物无不受侵犯矣。何时悔改？
