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请先把《考槃（音盘）》的诗序和正文阅读三遍：
诗序：《考槃》，刺庄公也。不能继先公之业，使贤者退而穷处（音楚）。
第一章：考槃在涧，硕人之宽。独寐（音昧）寤（音物）言，永矢弗谖（音宣）。
第二章：考槃在阿（音饿一声），硕人之薖（音科）。独寐寤歌，永矢弗过（音国四声）。
第三章：考槃在陆，硕人之轴【通迪】。独寐寤宿，永矢弗告。
一、题解与诗序讲解：
我们先要弄明白“考槃”的意思。《毛传》说：“考，成。槃，乐也。”那么，“考槃”就是“成乐”之义了，可是，“成乐”又是什么意思呢？仍然是一个比较难以理解的问题。我们可以从下面的话来理解。
孔颖达先生《疏》中说：“不以涧阿为穷处者，以经皆贤者怨君之辞，而言成乐在涧，成其乐之所在，是终处之义，故以穷为终也。”意思是说，贤者不把自己受到穷困而处在山水之中而对君有任何怨恨之辞，反而把山水之间看作自己乐意的归宿。
由此来说，“考槃”之义，就是“成乐”之义；“考”有“终老”之义，亦即“终老于此”；“槃”有“盘桓”之义，就是“享受悠然自得的快乐”，这种一种发自内心的快乐。可是，为什么贤者会处于穷困之中呢？这就要从《诗序》来看了。
《诗序》说：“《考槃》，刺庄公也。不能继先公之业，使贤者退而穷处。”，意思是说，这首《考槃》是讥刺卫庄公的诗，为什么讥刺卫庄公呢？因为卫庄公“不能继先公之业”，这里的“先公”，所指的是卫武公。
为什么“不能继先公之业”呢？其根本在于卫庄公不能继承卫武公之志。《中庸》礼说：“夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。”因此，孝子首先在于继承其父之“志”，而后能继承其父之“事业”。唯有有其心、有其志，然后能行其事、成其业。
因为“不能继先公之业”，所以，才会“使贤者退而穷处”。卫庄公根本就无心继承卫武公的事业，也就意味着无心于治国安民，所以，不可能任用贤者，也会使在位的贤者因为不能行道义而不得不离去。
那么，贤者既然不被国君任用，不得不离去，甚至被排斥、打击，为什么还会发自内心地快乐呢？这正是贤者之“贤”的所在。孔子说：“君子不忧不惧。”孔子又赞叹颜子“不改其乐”。为何“不忧不惧”、“不改其乐”？因为贤者所在乎的不是生死、得失。
难道贤者不“忧国忧民”吗？难道贤者不为“天下无道”而忧惧吗？《大学》中说：“有所忧惧，则不得其正。”正因为贤者“心正”，所以，只是“达则兼善天下，穷则独善其身”而已。贤者无论何时何地，都会“以善而行”、“不改其乐”。
既然贤者能“以善而行”、“不改其乐”，当然，对国君那种“不能继先公之业，使贤者退而穷处”的做法，也就不会有什么怨恨之辞。《周易》中说“君子思不出其位”，《论语》中说“不在其位，不谋其政”。何处不是位？何处不可自正？在位自正，政在其中。
难道卫国的贤者真正达到如此境界了吗？我们无从考证，也不必考证。因为问题的关键，在于国君有志于治国安民，就应该善任贤者、君子；一个人的修养，就应该尽心尽力“见贤思齐”。志不可不高不正，志高志正而同时尽心尽力，然后境界才能不断提升。
二、《考槃》讲解：
说明：《毛诗正义》，采用的是《毛诗故训传》（毛传）为“注”，但是，“疏”往往是杂采《毛诗故训传》和《毛诗郑笺》作解，个别地方还加上《韩诗》之说。按说，应该是“疏不破注”，可是，《郑笺》有很多是与《毛传》不同的，此诗就是如此。
按照《毛诗郑笺》对《考槃》的注解，就与《诗序》很不一致。《诗序》说《考槃》所写的是“不能继先公之业，使贤者退而穷处”，而“考槃”之义，在于贤者在此情况下，“不忧不惧”、“不改其乐”，《郑笺》却是有忧有怨、毫无乐趣可言。
《郑笺》之解，更接近于后世爱国文人“忧国忧民”、“不平则鸣”的情怀，而且看起来也容易被众人所理解，但是，终究有些与“圣贤君子之道”不完全相符，换句话来说，《郑笺》中可见“爱国文人”情怀，却达不到“圣贤君子”境界。
再者，当人们有意按照自己的理解去寻求《诗经》新解的时候，首先，意味着不再尊重圣人删述“五经”之义，而另立新说；其次，意味着不再重视师承，而开始偏重“学术创新”；再次，这样的“学术创新”渐渐增多，丰富了书籍的数量，却必然导致“大道裂”。
固然，同样的书，同样的话，不同的人必然有不同的理解，这是事实，却不应该是作为读书、听话的“指导思想”。应该的做法是，对一般的书、言，尽可能地去理解作者之意；对经典而言，则要尽可能去理解圣人之心。为此，我们谨按《毛传》作解。
【1】全诗前两句讲解：
全诗第一句，相同的是“考槃在”三个字，不同的是“涧”、“阿”、“陆”三个字，分别表示贤者身处山涧水边、土丘山巅、原野田园。“考槃”意味着贤者要终老在悠然自得的快乐生活之中。这种“快乐”说明了什么呢？
贤者不因被排斥在朝廷之外而“改其乐”，更不会因为个人的顺逆而有所忧惧，这是贤者的修养。然而，贤者“不忧不惧”，却正是国君应该忧惧之事，如果国君不知为此而忧惧，那恐怕国家就危险了。贤人离去，必然伴随着小人、奸佞前来。
.贤者的快乐，在于“不改其乐”、“不改其善”、“随遇而安”。与此同时，卫庄公也在“快乐”着，这种“快乐”，是不顾礼义的私欲享乐，其实就是置“先公之业”于不顾，可谓不孝；就是置民生于不顾，可谓不仁。这就是《诗序》所说的“刺庄公”之义。
“在”字，意味着贤者已经不在朝廷，而在山川田野之中。诗中分别写了三种不同的地方，意味着被排斥在朝廷之外的贤者众多，分散在各地。贤者不会采用冯谖之类的人所献的“狡兔三窟”之计，因为这是谋求私利的阴谋诡计。
全诗第二句，都是使用“硕人”一词，用意在于其德之大。“硕”的本义是“头大”，属于《说文解字》的“页”部，“石”是表声之象；引申为泛指一切“大”而且“坚”的事物。在这里，则是“德大”、“守道之心坚”，所以，“硕人”也就是“大德之人”。
所不同的是“宽”、“薖”、“轴”三个字，这是对“考槃”的注解。贤人之“宽”，在于心胸的开阔博大，心地无私而不以生死、得失为念，则自然心宽。《毛传》说：“薖，宽大貌。”这比“宽”字更进一步而多了一个“大”字。
贤人之“大”怎么理解呢？首先可以从《周易》所说的来理解：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”这是从“道”而兼顾“仁义礼智”来说的。
其次可以从孟子之言来理解：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志与民由之，不得志，独行其道；富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”这是从“大丈夫”在穷大、顺逆之时的行为而言。
《毛传》说：“轴，进。”这是把“轴”当做“迪”的通假字来解释。如果我们把“轴”和“迪”联系起来理解，大概更接近“进”的本义。《说文解字注》说：“轴，所以持轮者也。”由此来说，也就是如今所说的“车轴”。
《说文解字》说：“迪，道也。从辵（音辍），由声。”其实，“从辵，由声”就意味着有“应当遵行的道路”之义。把“轴”与“迪”联系起来看，车要“行进”固然不能不遵循道路，然而，必须依靠车轮转动才能“行进”。
车轮转动，车轴却不动。这也就意味着贤人守道而不移，从“迪”来说，则意味着“行进”。但是，这里所说的“行进”却与一般意义上的“行进”不同。时光在行进，世事在行进，贤人也在行进，不可改移的则是贤人的守道之心。
【2】全诗后两句讲解：
第三句的前三个字都相同，都是“独寐寤”，意思是独自一人、无论睡着还是醒着。看到“独”字，我们往往很容易想到“孤独”，但是，“孤独”两个字是有区别的。“孤”偏重于“孤单”，犹如瓜失去了瓜秧；“独”偏重于“一个人”。
经典中只有“慎独”，而不说“慎孤”；只有“独行其善”，而不说“孤行其善”。感叹“孤独”，是人之常情。但是，贤人“独”而不“孤”，而且不因“独”而感叹。“兼善”与“独善”，都是把善心体现于言行，可以“兼善”亦乐，可以“独善”亦乐。
“不患人之不己知”，是君子的修养之道；“人不知而不愠”，是贤人的修养之道；“知我者，其天乎”，是圣人的修养之道。这里的贤人，虽“独”而“不改其乐”，这就是做到了“人不知而不愠”的境界。
“寐”之义，《增韵》说是“目闭神藏”，这是“心神合一”的时候，不地一般意义上的“睡”。“睡”侧重于指“闭目”，不管是不是“心神合一”。“寤”是指已经完全清醒的状态。所以，“寐寤”的意思是“完全入睡”和“完全醒来”。
第三句三个不同的字是“言”、“歌”、“宿”，其中的“言”和“歌”容易理解，“宿”却不是很容易理解。《说文解字》说：“宿，止也。”与“言”和“歌”联系在一起看，这里的“宿”，是说“行止”，相当于说“随遇而安”、“随处而止”。
这三句合在一起来说，就是贤人“独寐”、“独寤”、“独言”、“独歌”、“独宿”，其中含有虽然是独自一人，却是该睡则睡，该醒则醒，当言则言，当歌则歌，当宿则宿。总而言之，一切仍其自然，无所改易。唯有这样，才与“考槃”之义一致。
第四句三个相同的字是“永矢弗”，这里的“永”字，有“长久”之义，更应该理解为“始终”。《毛传》没有对“矢”字作解，意味着应该按照本字作解。“矢”的本义是箭，这里用来指“像射出的箭一样”，不会再改变方向。“弗”是“不”的意思。
不同的三个字是“谖”、“过”、“告”。“谖”的意思是“遗忘”。“永矢弗谖”，就是说像射出的箭一样，先王之道在心中永远不会遗忘。由此可见，贤人之德，发自本心，真诚而笃实，所以才会无论是睡着还是醒着，只要开口说话，就无不符合先王之道。
所谓“永矢弗过”，对此句，《毛传》没有任何注解，因此，这里的“过”就应该是其常用的“过失”之义。那么，这句话的意思就是，贤人因为能遵循先王之道而行，所以，其行为就像射出的箭不会再拐弯一样，没有偏差。这是贤人修养的效果。
所谓“永矢弗告”，《毛传》说：“无所告语也。”联系前面所说的“宿”字，可以说，此句的意思是，贤人无论生活在哪里，都会像射出的箭一样，自然行进，无所不乐，当然更不会有什么怨言要告诉任何人。因此，而能确实做到“考槃”。
