QQ群讲座稿075：《论语·泰伯》003（2016.08.30）
【学友好！济南大学赵宗来敬礼。今日有201群，宗来亲手逐群分段贴文，隔十分钟一大段；所至之群，必是应邀；若有垂询，敬请小窗留言待答，群中不答。此虽名为“讲座”，实是宗来自学所撰。敬学《论语》，不敢鉴评，只敢学习而躬行。文稿皆在121893048空间日志，任凭阅览、转贴。愿学者欢迎，不愿者请自便。此后，若无特殊情况，不再接受加群邀请。】
8.5曾子曰：“以能问於不能，以多问於寡，有若无，实若虚，犯而不校（音叫）。昔者吾友，尝从事於斯矣。”
【1】“以能问于不能，以多问于寡”者，根基在于“有若无，实若虚”。自己“有能”而犹如“无能”，无自傲自满之心，然后可以“问于不能”。此非既已“有此能者”而垂问于“无此能者”，而是“虽有此能”而于他人之前，先听他人之言，而不自以为是、自以为能。
有“能”者，往往自恃其“能”而傲视他人，或强加于他人，是先存有“他人不能”之成见者，非君子之所宜也。君子者，能有独知而又能与人“和而不同”之人也。若其“有能”则独断专行，则众人不敢言、不敢行矣。“以能问于不能”，非隐藏自己之“能”也。
“以多问于寡”，则当“实若虚”。“实”者，自己所知之“多”是确实之知而无任何浮夸也；“虚”者，问于他人之时，虚怀若谷，而不可预先存有任何成见也。若先存成见，则难以“从谏如流”，而难免有时自以为是、抱残守缺，乃至有造成遗漏确实之隐患。
【2】“犯而不校”者，虽有人冒犯我，我不作计较、不报复、不责罚也。“校”之本义为“木枷”，乃是一种刑具，是故“不校”有不责罚之义。然而，“不责罚”是对“冒犯者”中之最重者，对于其较轻者则可谓“不报复”，对最轻者则“不计较”而已。
“犯而不校”，“恕”之极致也。张岱先生《四书遇》中引湛甘泉之语曰：“苟知物我之无间（音件），而万物一体，如一人之身，手足牙爪之相犯，斯无有较之者矣。”此可谓无“人我之别”者也。据此而言，他人冒犯于我，犹如我之手冒犯我之足，岂可计较？
何以谓“犯而不校”为“恕之极致”？“恕”之初也，推己及人而已，尚有“人我之别”；至于“恕之极致”，则天下人人犹如自身之手足，痛痒皆在己身，而不待于推，如此则近于圣人之德矣。至于圣人，则天地人物无非己身矣。
“昔者吾友，尝从事于斯矣”，其意曰：当初吾之友，曾经遵从此道而践行之矣。先儒谓曾子所言之“友”是指颜子，或许事实如此。然而，吾侪作为学者，不必拘泥于某一个人以解之，而以“志同道合者”解之为好，凡是同有圣贤君子之志者，皆应如此也。
8.6曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。君子人与【同欤】？君子人也。”
【1】所谓“可以托六尺之孤”，是德行可信、可靠。“六尺”，谓未成年者。古之“尺”短于如今之“尺”，按当时之“尺”，成年男子标准身高为八尺左右，如“邹忌修八尺有馀”可以为证。“孤”，失去父母之孤儿也。可以托付孤儿之人，可谓真诚可靠者矣。
“可以寄百里之命”，是德能兼备。“百里”，谓方圆百里之邦国。“命”，谓政令。可以寄托一个邦国之政令者，若德不大则不足以取信于臣民，若才能不逮则不足以国泰民安。何以谓之“寄”？即使是“国君”，其臣民以及国土，亦皆非“国君”之私有者。
“临大节而不可夺也”，是节操坚定不移。“临大节”，谓面对死生之际也。“不可夺”，犹如“杀生成仁”、“舍生取义”，亦即内心但存仁义，而置生死于度外也。倘若在“死生之际”、“得失面前”、“好恶之中”有丝毫怀疑或犹豫，则“大节”便有动摇之可能。
【2】德行可信可靠矣，德能兼备矣，节操坚定不移矣，是否可谓之“君子”耶？曾子曰：“此即可谓之君子之人矣。”前三句皆用“可”字，谓“君子”未必一定有“托六尺之孤”、“寄百里之命”、“临大节”之实事，却必须有此德能节操方可。
析言之，在三者之中，缺一不可，而以“意诚心正”为根本。陈祥道先生曰：“可以脱六尺之孤，仁也；可以寄百里之命，义也；临大节而不可夺，忠也。苟飞君子，孰能与此？”曾子所言者，君子之行为也；能有如此行为者，则在于君子之心性修养。
“诚于中”而自然“形于外”，是由本生末，“君子务本”。志率气，志于学，志于仁，志于道，则志正；养浩然之气，而浩气充沛，则虽在蛮貊夷狄而志不渝。是故，有“格物致知诚意正心”，而后言及“修身齐家治国平天下”。其“本”未正未固，“末”必有病。
身居国君之位者，无不欲长治久安；一国之人，无不欲国泰民安；一家之人，无不欲其家和睦；国人之中，欲弘扬儒学者亦不少。倘若自身不致力于“物格、知至、意诚、心正”，却欲长治久安、国泰民安、家庭和睦、儒学兴盛，或有一时之速效，却难免后患。
8.7曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为（音围）己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”
【1】何谓“士”？历史、世俗之中，“士”有多类，然而，须知“四书五经”之“士”与历史、世俗之言有所不同。《说文解字》曰：“士，事也。数始于一，终于十。从一，从十。孔子曰：‘推十合一为士。’”由此可解“士”之义。
先解“事”之象。“事”由“一”、“中”、“又（右手）”三象组成，意为“遵一、执中而行”。何谓“一”？是“道”所生之“一”。非一人臆定之“一”、综合拼凑之“一”，亦非某个群体共同认定之“一”。无此“一”，则无“二三”，更无“百千万亿”。
何谓“中”？即“中庸”之“中”。此“中”由“率性”而来，此“性”是既纯且正、至诚至善之“人性”。能从此“性”而“不偏不倚、无过不及”，则能“执中”；能“执中”，则其所言所行方能“遵道而合一”。是故，此所谓“事”，是从“做事之道”而言。
再解“士”之象。“士”字“从一”，即须“遵一”；“从十”，谓上下与八方也。所谓“数始于一，终于十”，“道”不可以“数”计，“物”生而后可以“数”计，而“数”以“一”为始。所谓“终于十”，从“河图”而言也。
【2】“河图”之数，“天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十”也。此是由“天地之数”而言，至于“天地所生之物”则有“万”。“万物”之“万”者，“物”之“类”也。“物”者，由“人”而称之也；“人”作用于“物”，则谓之“事”。
“人”之“万事”，行“人道”也；欲所行无不合“人道”，须遵“天地之道”方可，是故《易经》以“乾坤”为“门户”，由“天地之道”以明“人道”，行“人道”而通达“天地之道”。能知此，然后可知“推十合一为士”之说。
“上下八方”为“十方”。“上下”者，天地也；“八方”者，“天下四面八方”也。“推十合一”，使天地人无不“合一”而天下太平也。《道德经》云：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正，其致之一也。”
“推”者，“人”之事也。如何“推”之？“推己及人”之“推”也。“人之初，性本善”，古今中外之人无不如此，纵然不承认者，此亦是事实。“性”由“心”应“物”而成“事”，然而，人生之后，往往因为由所染而有所不同，当由“己”之“正”而使“天下正”也。
【3】“推十合一为士”，则“士”为“推十合一”之人。然而，夫子此处所言之“士”，兼言“君子”与“贤人”；曾子此处所言之“士”，则是指成为“君子”、“贤人”必备之志向与修养，故曰“士不可以不弘毅”。若“不弘毅”，必不能有君子、贤人之德。
何谓“弘毅”？《论语注疏》中包咸先生曰：“弘，大也。毅，强而能断也。士弘毅，然後能负重任，致远路。”此所谓“弘”，修养其天生之德而大之也。其德至于自身之言行无不由“正心”主之，其“心”无不由“善性”主之，此所谓“尽己之性”。
由“尽己之性”而大之，则如《中庸》所言：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”“士”而无此志向，足不已为“士”矣。
【4】“毅，强而能断”，何谓也？此所谓“强”，始于“坚强”，而成就“自强不息”之“强”也。“自强不息”之“强”，不可写作“彊”，前者有“四时循环而生生不息”之义，而后者则有“凭借强力以保护其既有者”之义。
孟子曰：“夫志，气之帅也；气，体之充也。”是故有“志气”之说。“毅”必有“充沛之气”而后可。“气”之可以行于上下八方者，惟有“浩然之气”，是故，孟子有“我善养吾浩然之气”之语。“浩然之气”者，“天地之正气”也。
“士”者，将以担当重任者，且此“重任”乃是终生之事，故曰“任重而道远”。坚强，凭借坚持，由此而生“毅力”。其初也，若无“毅力”，则难免半途而废，或一曝十寒。能“持之以恒”，且“养浩然之气”，然后能担当“重任”，且终生不渝。
【5】“士”所将担当之“重任”，由天所赋予，由“士”衷心领受之。其“重任”谓何？“仁”也，亦即“人之所以为人”之“德行”也。谓之“德行”者，“德”由“心性”而言，“行”由“践行”而言。“德行”由己，无可假借，无可替代，故曰“仁以为己任”。
何谓“道远”？既生为人，则当修养己德、遵道而行；此生未终，在人间而一息尚存，则不可谓“重任”已经完成而卸任，而且其间无须臾之间歇、休息之时。是故，曾子曰“死而后已，不亦远乎”。所谓“重”与“远”，亦须辨明。
使“小人”担当“士君子”之“任”，使“士君子”担当“圣贤”之“任”，犹如使力可担五十斤者而担百斤，使力可担百斤者而担千斤，如此则可谓“重”矣。若使“成德之君子”担当“君子”之“任”，犹如力能担百斤且富富有余者而担百斤，其不自以为“重”矣。
泰山脚下望山顶，其山高矣，路途远矣，然而，循其正途，脚踏实地，步步稳健，拾（音射）级而升，有何难哉？同理，人生百年，既有此人身、人心、人性，若知“人之正道”，则年年月月，日日时时而修养、践行，百年远乎哉？然而，必“弘毅”而后可。
【今晚所学，到此结束。多谢诸友。若有垂询，敬请小窗留言直说，所答仅供参考。谢绝闲聊与争辩，无礼不答。若贵群不想继续敬请告知，宗来将立即退出。若有愿转贴、转播者，悉听尊便。诸君再见！晚安！】
