QQ群讲座稿094：《论语·子罕》013（2017.01.10）
【学友好！济南大学赵宗来敬礼。今日有236群（不知为何，多出9个），皆应邀而至，宗来手动逐群分段发文，约十五分钟一大段（第一段用时较多，故段落更大）。若有垂询，敬请小窗留言待答，群中不答。此虽名为“讲座”，实宗来自学所撰。敬学《论语》，不敢鉴评，只敢学习而躬行。文稿皆在121893048空间日志，任凭阅览、转贴（今日因腾讯维修，故暂时不能上传）。若无特殊情况，不再接受加群邀请。】
9.28子曰：“岁寒，然后知松柏之后彫（音刁）也。”
【1】“岁寒”者，一岁中之严寒冷酷时节，喻人生之患难时、邦国混乱时、天下危难时也。由“岁寒”二字可知，并非指“无道之时”。何也？一岁之中，必有春夏秋冬，冬季之严寒冷酷乃是自然而然，并非有所变异也。
“松柏”者，四季长青之木也。当春夏之时，松柏亦青翠茂盛，然而，众人但见梅花之早放、桃李之鲜艳、花草之新生，对长青之松柏往往熟视无睹；至于秋冬季节，万紫千红无不凋谢，无边落木尽成秃枝，惟有松柏之青碧依旧，风采卓然。
“后彫”之“彫”，非“凋零”之义，亦非“凋”之通假字。与“彫”之义相近者为“琱（音刁）”，但两字亦有所不同。“琱”者，谓“玉”之文理品德自然周全而毫无缺憾瑕疵也；“彫”者，“玉”经雕琢，缺憾瑕疵尽去而文理品德全然呈现也。
对“松柏”而言，“彫”之“周”，既有“始终如此”之义，亦有“全然无缺”之义；“彫”之“彡（音山）”，既有“自然之风采”之义，亦有“修养之风采”之义，所谓“修养”亦只是“消除芜杂、存精保性”而已。
所谓“后彫”，非“春夏秋”三季“风采不显”，而是“经春夏秋冬”而后“方能成全而风采毕显”。人之修养、修行，在平时无得失、生死威胁之时，或名利得失之诱惑与威胁未至于一定程度时，未必能显示其修养之全体，惟有大危大难而后能成全而毕显。
【2】此章既在《子罕》篇中，则非仅就“君子之道”而言，而是从由“贤人之道”至于“圣人之道”而言，故须从《易经·乾卦》卦辞之“元亨利贞”以解之，从“由‘人道’通达‘天道’”以解之，从“万变不离其宗”之“宗”以解之。
“元亨利贞”四德固然不同，但贯穿其中者，是“生生”；“春夏秋冬”四时固然不同，但贯穿其中者，是“生气”；“仁义礼智”四常固然不同，但贯穿其中者，是“善性”。“善性”全，而后“生气”足；“生气”足，而后能“生生”。
“松”者，木之魂也；“柏”者，木之魄也。“松柏”之“岁寒后彫”，在于“木之性”全、“木之气”足。“木之性”全、“木之气”足，且无论春季、夏季、秋季，还是“岁寒”之冬季，皆能“魂魄”俱全，毫无偏失。
人之所以为人，在于“人之性”全、“人之气”足。“人之性”全，在于“尽人之性”而与“天之性”通；“人之气”足，在于“养浩然之气”而与“天之气”通；“人之性”全、“人之气”足，则“仁义礼智”无不充实且通达，则无论何时何处，皆能“魂魄”毫无偏失。
【3】何晏先生曰：“大寒之岁，众木皆死，然後知松柏小雕伤；平岁则众木亦有不死者，故须岁寒而後别之。喻凡人处治世亦能自修整，与君子同；在浊世，然後知君子之正不苟容。”其一，此解“岁寒”为“寒岁”矣；其二，其文作“后雕”，而解为“凋”。
“岁寒”，是年年皆有之“常态”；“寒岁”，是异于平常之“变态”。“君子”何必于“变态”之境方可见哉？解“雕”为“凋”，又解“凋”为“死”，有所不妥，因“凋”并非“死”，而只是“半伤”。谓“大寒之岁，众木皆死”，于“死”与“不死”而言，亦未妥。
陈祥道先生曰：“岁不寒，不足以知松柏；事不难，不足以见君子。庄子曰：‘受命于道，唯松柏独也。’又曰：‘天寒既至，霜露既降，然后知松柏之茂也。礼曰：’若松柏之有心，贯四时而不改柯易叶，此所以譬君子之操也。”其文写作“彫”，其解近是也。
朱子引范氏之言曰：“小人之在治世，或与君子无异。惟临利害、遇事变，然后君子之所守可见也。”此从“君子之道”而言，不可谓之错，然而有所不足、不及。孟子之后两千余载，“君子之道”未失，然而，“圣贤之道”未彰，盖有以也，故道统中断也。
以上所解，皆止于“君子之道”，而不知《子罕》言“贤人之道”、《乡党》言“圣人之道”，此是其不足、不及之一也；皆从辨别“君子”与“凡人”而言，而不知《论语》前十篇为“修身之道”、后十篇为“为政之道”，此是其不足、不及之二也。
【4】江希张先生曰：“不经祸乱，显不出人格高下来；不经淘汰，显不出物类真假来。天降风霜，是一年的淘汰，也是一年的考验；世上起了祸乱，是一世的淘汰，也是一世的大考验。”此言不违于“道理”，亦不违于事实，谓之对此章之议论、发挥可也。
然而，“四书五经”不从“淘汰”、“考验”而言。从“淘汰”而言，是“物竞天择，适者生存，优胜劣汰”之言，学修“圣贤君子之道”者，心不在是否自身被“淘汰”，亦不在“淘汰”他人，而在于“自正正人”、“己立立人、己达达人”、“成人之美”。
从“考验”而言，有两不可。一者，学习“圣贤君子之道”者，不惧怕外来之“考验”，但不依赖“考验”以“自我证明”，而是“素位而行，不愿乎其外”；再者，如果掌权者以“考验”心态对待“贤人君子”，则既非“礼贤下士”，亦有“近乎权术之嫌”。
学习“圣贤君子之道”者，在于自我之“修养”、“修行”，读及“岁寒，然后知松柏之后彫也”，凡人须知“见利思义、见义勇为”，君子须知“意诚心正、由仁义行”，贤人须知“养性执中，不偏不倚”。旁观议论、评判是非，非“圣贤君子之道”也。
9.29子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”
【1】张岱先生《四书遇》曰：“‘惑’、‘忧’、‘惧’三字皆从心。人知慕智、仁、勇之名，而不知本于心，故夫子特为拈出，其实‘不惑’、‘不忧’、‘不惧’，总之一不动心也。名虽三分，心则合一。”然而，如何可以“不动心”也？
有“无心”而“不动心”者，非“圣贤君子之道”，此不必论之；凭借“坚执固守”其“心”而“不动心”者，君子也；“遵道而行”，“心”不为外事外物所役使，而无不“由性而出”，如此之“不动心”者，贤人也；由此而再进，则近于圣人矣。
堪称“智者”、“仁者”或“勇者”而名副其实之人，有其一者即可谓“贤人”。张岱先生曰：“孔子陈蔡之厄，子贡不惑，颜子不忧，子路不惧，若孔子则毫不芥心。”是以子贡为智者，以颜子为仁者，以子路为勇者，然而，皆未至于“圣”，惟孔子为“圣”也。
《周易·系辞传》曰：“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知；故君子之道鲜（音显）矣。”是故，知“智仁勇”之异，而不见三者之同，“君子之道”尚且因此而“鲜”，更何况“贤人之道”、“圣人之道”哉？
“智仁勇”，由其不同而言之则为三，由其同者而言之，一“性”应物，因所应之物不同，方显示为三而已。若由“贤”而至于“圣”，则必“智仁勇”三者融会贯通，如水乳@交@融而无迹无别，一以贯之，方能“从心所欲而不逾矩”。
【2】“知者不惑”，是“心不惑”也。“心”由“性”作主，惟“性”是从，不为事物之纷乱变异而扰乱我“心”，亦不为“私情”、“私欲”、“私心”、“私利”而掺杂于我“心”，方能“心不惑”。惟“心”由“性”作主，然后谓之“智”，“智”则无不知。
《说文解字》曰：“惑，乱也。”此“乱”，是指“心乱”。何以“心乱”？此须从“惑”字之象以明之。“或”者，“國”之本字，又用“六书”中“假借”之法而成为“或许”之“或”字，犹如“莫”本时“暮”之本字，假借为“莫须有”之“莫”。
“六书”中之“假借”，乃是借用某字以表义，而其本义反而另造一字以表之。如“或”借为“或许”之“或”，则另造一“國”字；如“莫”借为“莫须有”之“莫”，则另造一“暮”字。然而，其“假借”并非随意妄借也。
如“莫”字本是“日落草中”之象，日落则不能见物，因而犹如无物也。“或”字亦然。“國”必有疆域，且众多而非一，亦必有国君。因而，人之“心”若有“私”，则如“國”有疆域；“心”无“性”作主，则如国无君主；“心”不定，则如人不知属于何国。
“知”由“性”出，非由“心”之思虑而出，方可谓之“智”；此“智”之用，则体现为“无不知”。黄侃先生曰：“智能辨物，故不惑也。”凭肉眼、知识而“辨物”，不可谓之“智”。朱子曰：“明足以烛理，故不惑。”仅凭学习而不能“见性”，不能“足以烛理”。
【3】“仁者不忧”，是“心不忧”也。孟子曰：“恻隐之心，仁之端也。”孔子说：“仁者，爱人；仁者，人也。”“恻隐之心”如何而生？“人之初，性本善”，有此“善性”，则见人有受伤受害之虞，其心必受触动，“恻隐之心”由此而发生矣。
由此“恻隐之心”，若无“私情”、“私利”掺杂，则必然由爱怜、爱惜而至于爱护，且付诸实施。时时处处，无不如此，不假思索，终生如此，然后可谓“仁”矣。“智者”必知如此方可谓之“仁”，“仁者”必能想方设法以成其事。
黄侃先生曰：“安于仁，不改其乐，故无忧也。”何也？人之所以为人，关键不在于肉体之生死，而在于是否有“人心、人性”，是故，“仁者”不以己之生死为忧，更不以己之得失为忧，惟有“以性主心，以心主身，以身行事”而已。
朱子曰：“理足以胜私，故不忧。”就“匹夫匹妇”之“凡人”而言，遇事往往难免“有私”，然而，倘若当时其心能知“见死不救枉为人”之“理”，并且能坚守此“理”而尽心尽力“救人”，则可谓“理足以胜私”矣。虽其人未必足以称为“仁者”，其事则可谓“仁行”。
“志于仁”方可成为“君子”，是故，“君子”必求“意诚、心正”，且“身体力行”，笃信且坚守“人之所以为人在于仁”，仁义既立为主，则私利不能胜之矣，然而，未必时时处处皆能“无私”，但可以“理足以胜私”。
惟有“见性”而欲“尽性”之“贤人”，能“以性主心”，视“仁”为自然、当然、必然，犹言“我既是人，由人性主导我心，以人心主导我身，以人身而行人事、担当人之使命与责任，本是自然而然之事，有何可思可虑、可忧可夸？”惟有如此，方能“安于仁”。
【4】“勇者不惧”，“心不惧”也。既能“尽性”，而后“率性”，“圣贤之道”也。析而言之，“不惧”者，“贤人”也；“无惧”者，“圣人”也。此所谓“勇”，必是“大人之勇”，是既“勇于敢”而又“勇于不敢”者也。
黄侃先生曰：“见义而为，不畏强御，故不惧也。”朱子曰：“气足以配道义，故不惧。”兼而言之，则有“道义”而知遵，有“浩然之气”之充盈，则但“道义所在”，虽有千百人相阻而“吾往矣”。能“置生死于度外”者，君子也；无虑生死得失者，贤人也。
孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”此所谓“大人”，犹言“贤人”也。信不信在人，可信不可信在我；是否能有成果在天，行不行在我。可信不可信，以及是否合乎道义，在于是否能“见性、率性”。既智且仁，而后义以行之，必不惧而至于无惧。
【今晚所学，到此结束。多谢诸友。若有垂询，敬请小窗留言直说，所答仅供参考。谢绝闲聊与争辩，无礼不答。若贵群不想继续敬请告知，宗来将立即退出。若有愿转贴、转播者，悉听尊便。诸君再见！晚安！】
