第一七四讲：QQ群讲座稿：《诗经·齐风·敝笱（音必狗）》（2016.04.24）
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宗来谨据《毛诗诂训传》与《诗序》解《诗经》；尊经尊圣，以经解经，而非鉴赏、评判；以中国解释中国，但用中华传统文辞；读经当怀敬意，故不求趣味，惟愿与志于学、志于仁者同修共勉。文稿已在（121893048）空间日志，欢迎指正，任凭阅览、转贴。】
请先阅读诗序与原文三遍：
诗序：《敝笱（音必狗）》，刺文姜也。齐人恶（音物）鲁桓公微弱，不能防闲文姜，使至淫乱，为（音围）二国患焉。
第一章：敝笱在梁，其鱼鲂（音防）鳏（音官）。齐子归止，其从如云。
第二章：敝笱在梁，其鱼鲂鱮（音序）。齐子归止，其从如雨。
第三章：敝笱在梁，其鱼唯唯。齐子归止，其从如水。
一、解题：
“笱”是捕鱼器之一，以竹制作而成，故“从竹”，其开口较大，颈部较小，下有大腹以存鱼；其颈部装有倒刺，鱼易入而难出，故以“句【勾】”表声。捕鱼之时，于河流中设木桩或石块拦挡流水，谓之鱼梁；在木桩或石块之空隙处放置“笱”，即可捕鱼。
“敝笱”即“破败之笱”。既已破败，则鱼既可入，亦可出，故无法再用以捕鱼。此诗为何题为“敝笱”？是以“敝笱”喻“已然败坏之刑法”。“礼以道【同导】其志”，无礼则无以导人之志；“刑以防其奸”，无法则无以防其奸。
由“礼法”而言，国家固然不可缺其一，然而，《诗经》以“敝笱”为此诗之题，似乎别有“微言大义”。何也？“笱”为捕鱼之器，鱼入其中则犹如人入法网；不仅如此，人设“笱”以捕鱼，意在得而食之，是故，不可以“笱”为可尚之“法”，但亦不可无“法”。
孔子曰：“子为政，焉用杀？”孟子曰：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民则无恒产，因无恒心。茍无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔【通网】民也。焉有仁人在位，罔民而可为（音围）也？”是故，“设笱捕鱼”非仁君所当用之法。
如此说来，此诗之题，反而当以“敝”为重。然则“敝笱”不能用以捕鱼矣，却不能无“鱼梁”。“鱼梁”，界水以养鱼，而非专用于捕鱼者也。有“鱼梁”为界，则鱼在“鱼梁”之东者可以悠然而生，而不得游过“鱼梁”而西去。
是故，“鱼梁”可以界开水域，使所养之鱼不至于随水而流走；“鱼梁”有孔隙，设“笱”以捕获入“笱”之鱼，亦不至于使所养之鱼随水而流失；“笱”既破败，则“鱼梁”不足以拦挡鱼之流失，“敝笱”亦不足以拦挡之矣。
如此说来，“鱼梁”犹如“礼”，“笱”犹如“法”；“鱼梁”既已有孔隙，“笱”又已破败，犹如“礼法皆已败坏”。当礼法败坏之时，纵然关闭国门，亦不足以阻挡国人出国之心，纵然想要国泰民安，亦必不可得。此或即是“经”之义乎？
二、诗序讲解：
《诗序》曰：“《敝笱》，刺文姜也。齐人恶（音物）鲁桓公微弱，不能防闲文姜，使至淫乱，为（音围）二国患焉。”是以此诗为“讥刺文姜之作”。“文姜”者，齐国姜姓之“才女”，未嫁时与其兄有淫行，而后嫁于鲁桓公为“夫人”矣。
未嫁之前，而称之以“文姜”，即已涵有贬义。何以谓之“贬”？“人文”在于“道德礼义”，才艺技能不可张扬炫耀。“文姜”与其兄有淫行，则“不淑”，则其“文”亦非“道德礼义”之“文”；以才艺技能而张扬炫耀，则非“窈窕”。故“文姜”非“窈窕淑女”。
既已嫁为鲁桓公夫人，则当称之为“桓姜”，然而，为何仍以“文姜”称之？以其身在鲁而心在齐，且于此后屡次与其兄齐襄公有淫行，是故，称之为“桓姜”则名不副实，称之为“文姜”，讥刺之义已涵于其中矣。
“文姜”已嫁于鲁，仍与齐襄公有淫行，齐人何以不讥刺齐襄公，而讥刺“文姜”？《南山》已“刺襄公”，兼及“文姜”出嫁之前后矣；“文姜”既已嫁于鲁桓公，按礼则不宜无故而至齐国；依礼而回齐，若能守礼、守贞，纵然齐襄公有淫心，亦必不能成其淫。
既言“刺文姜”，又何以复言“齐人恶鲁桓公微弱，不能防闲文姜，使至淫乱，为二国患”？纵然“文姜”之淫情不能自制，若鲁桓公能以礼法节之，亦不至于使其如此淫乱而危害齐鲁，然而，鲁桓公竟然“微弱”而不能节制“文姜”，是齐人之所深深痛惜者。
齐人所厌恶者，并非“鲁桓公”，亦非“鲁桓公微弱”，而是厌恶其“不能防闲文姜，使至淫乱”，齐人所殷切期望者，在于能有人节制业已失控之“文姜”。女子“出嫁从夫”，其中涵有如此之义：“有夫之妇”有罪，则“究其夫之过”。
何以“防闲”？河水中之“鱼梁”可以“防”，以免“鱼游过界”；“鱼梁”孔隙处有“笱”可以“闲”，因为“鱼梁”如两扇门，而“笱”犹如门闩（音拴）。“文姜”未嫁之时，犹如齐国之鱼，虽然与其兄有淫行，而未扰害及鲁国。
“文姜”既嫁之后，礼当与鲁桓公白头偕老，不可再与其他男子有染，尤不可再与齐襄公有淫行。此则犹如鲁国所养之鱼，不可不设“鱼梁”于齐鲁国界，使之不能游入齐国；若要强行游入齐国，则有“笱”再加阻拦。
然而，“文姜”依旧与齐襄公屡次有淫行，可谓“礼”不足以“防”之、“法”不足以“闲”之矣，如此淫行，其扰乱与危害已及于齐鲁两国。此则犹如鲁国之“鱼梁”形同虚设而不能“防”，其“笱”已“敝”而不能“闲”，因而使得“淫鱼”肆意游走于齐鲁之间。
“经之义”，不在于“刺”，而在于“正”。《诗序》多言“刺”，何也？“经”之所以为“经”，在于示人以“正”；人能据“正”以自察，则自身之“偏差”可知；既知“偏差”，进而“自归其正”。“鱼梁”不可无，“笱”不可“敝”，经之义也。
《诗序》解经，乃是以“经”之“正”，辨明史实之“不正”，进而“刺”之，冀其“归正”，是用“经之义”以“治病救人”也；《诗经》之“正义”，可以使人“辨证施治”而不用“药石”；《诗序》之解，则是针对具体之事，“对症下药”以治病。
三、全诗前两句讲解：
第一章为“敝笱在梁，其鱼鲂鳏（音防官）”；第二章为“敝笱在梁，其鱼鲂鱮（音序）”。《毛诗诂训传》曰：“鳏，大鱼。”“鲂鱮，大鱼。”据此而言，“鲂”、“鳏”、“鱮”三者皆是“大鱼”，然而，三者必有区别。
首章是“鲂鳏”连用，第二章是“鲂鱮”连用，因此，“鲂”乃是以类而言，“鲂鳏”是此类中之为首者，“鲂鱮”是此类中之随从者。为何用“鲂”之名？“鲂”与“防”同音，意谓本应自知“防闲”而不顾“防闲”者也。
为何称之为“大鱼”？“文姜”身为鲁桓公之夫人、齐襄公之妹，其权位显赫高贵，其随从者亦非同凡俗也。“鲂鳏”是指“文姜”，“鳏”字中已涵有“独行无忌”、“矜持自傲”、“孤独无偶”之义；“鲂鱮”是指“文姜”之随行者，从表声之“与”可知。
第三章为“敝笱在梁，其鱼唯唯”。《毛传》曰：“唯唯，出入不制。”意谓“鲂鳏”与“鲂鱮”皆可随意出入，而无所禁制，亦即“文姜”及其随行者可以随意出入于齐鲁两国，而“文姜”因此而肆意与齐襄公无耻淫通也。
统而言之，三章首句皆为“敝笱在梁”，意谓河水之中，不仅有“鱼梁”，不仅有“笱”，而且“笱”在“鱼梁”之空隙处；然而，“笱”已破败，不足以阻挡大鱼来往，更不足以阻拦小鱼；既然“笱”已破败，则“鱼梁”有孔隙，“鱼梁”亦失去分界之用矣。
如果“文姜”能“以礼自防”，则虽无“礼法”，亦不至于行其淫；“文姜”不能“以礼自防”，若有“礼”以“防”之，又有“法”以“闲”之，则不至于成其淫；“礼法”败坏，“文姜”得以恣淫，其随从者得以恣行，齐鲁之风必由此而败坏矣。
四、全诗后两句讲解：
第一章曰“齐子归止，其从如云”；第二章曰“齐子归止，其从如雨”；第三章曰“齐子归止，其从如水”。《毛传》曰：“如云，言盛也。”“如雨，言多也。”“水，喻众也。”其“盛、多、众”是何义？须从“齐子归止”索解。
“齐子”，是“齐国之女”，虽其实指者就是“文姜”，但未明言是指“文姜”，何也？称之为“齐子”，则其言行举止非个人之事，而关涉于齐国，亦关涉其所嫁之国。“齐子”贤淑，则是两国之福；“齐子”淫邪，则是两国之害。
女子出嫁，谓之“归”。何以谓之“归”？女子以所嫁之夫家为“归宿”也，自此而后，生长于斯，死葬于斯，受祭于斯。若“齐子”明乎此理，则既“归”之后，可知“止”于此。此处之“止”字，看作表达语气之虚辞，不如看作表示“知止”之实辞。
“齐子”出嫁，是齐国国君之女嫁于鲁国国君之子，是齐襄公之妹嫁为鲁桓公之夫人，其仪仗可谓盛矣，其随从者可谓多矣，其送迎者可谓众矣。如若“齐子”能“知礼”、“守礼”，如若“齐子”能“贤良淑德”，则如云降雨水而润育万物。
然而，“齐子”如“文姜”，不能“以礼自防”，又无“礼法”以“防闲”，则既“归”而不以鲁桓公为夫、不以鲁为归宿、不知身心当止于礼，则其婚礼仪仗虽盛而无实，其随从、送迎者众多，如云如雨如水，亦必成“淫雨霏霏，连月不开”而泛滥成灾。
一人之善恶，如香草毒花；能扬其善，则人受其益；能遏其恶，则人免于受其害。一国之夫人，能以礼自防，自守其贞，则能母仪于下；一国之君，能修己之德，能以礼法防闲，则国民可免于灾患。笱敝则鱼梁失其用，礼崩则法难救。
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