QQ群讲座稿115：《论语·先进》004（2017.07.04）
【学友好！济南大学赵宗来敬礼。今日共学之群有244。所到之群，皆应邀而至；文稿是宗来自学所撰，手动逐群贴出；因群众多，故篇幅较大，且约二十分钟贴出一大段。若有所垂询，敬请小窗留言待答，群中不答。文稿皆在121893048空间日志，任凭阅览、转贴。若无特殊情况，不再接受加群邀请。贵群不喜欢，请移宗来出群。近来有宗来虽贴出而不能显示者，不知何故，愿学者可到宗来空间日志浏览。】
{11.7季康子问∶“弟子孰为（音围）好（音浩）学？”孔子对曰∶“有颜回者好学，不幸短命死矣。今也则亡（音无）。”}
【1】《论语·雍也》篇中有一章：“哀公问：‘弟子孰为好学？’孔子对曰：‘有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣，今也则亡，未闻好学者也。’”此章所言，无“不迁怒，不贰过”与“未闻好学者也”，故二者只是详略不同。
《四书章句集注》引范氏之言曰：“哀公、康子问同而对有详略者，臣之告君，不可不尽。若康子者，必待其能问乃告之，此教诲之道也。”此乃从对答之礼而言，亦即对答君主之问，则“知无不言，言无不尽”；答复同侪之问，则一问一答，再问再答而已。
为何“一问一答，再问再答”？一者，其所问者，既明以答之矣，多言则可谓节外生枝，且有炫才自夸之嫌；再者，教诲之道，在于“引而不发，跃如也”，若闻者能深思所闻而再有所问，方再答复，是启其深思，而免于入耳而不入心也。
倘若季康子进而再问“何以称颜子好学”，则夫子或将再答之以“不迁怒，不贰过”。季康子既不再问，则是其所问并无“见贤思齐”之意，亦无“求贤问道”之心，夫子因此亦无须复言及之也。答对君主，政教之事也；答复同侪，道义之事也；答复弟子，教诲之事也。
《集注》所言之礼，无可非议，学习此章而能知此礼，亦可谓一得也。然而，倘若却如所言“必待其能问乃告之”，则夫子但言“有颜回者好学”即可，不必言及“不幸短命死矣，今也则亡”；既然颜子已死，甚至答之“无”似亦无不可。是故，此章当另有其义焉。
【2】“季康子”何许人也？鲁国之正卿，“三桓”之首。“三桓”者何？鲁桓公生有四子，嫡生者二，庶生者二；其嫡长子即位为鲁庄公，其馀三子及其后代则称之为“三桓”。按长幼之序，其三子为：庶长子“庆父（音辅）”，庶次子“叔牙”，嫡次子“季友”。
庆父，谥为“共”；四子若按“伯仲叔季”而论，“鲁庄公”为“伯”而“庆父”为“仲”，故又称之为“共仲”；若从“庶生”二子而论，则“庶长子”为“孟”；是故，“共仲”或称“仲氏”，或称“孟氏”，后世多称之为“孟氏”。
叔牙，谥“僖（音西）”；季友，谥“成”，故又称“季成子”。按“伯仲叔季”论，叔牙为“叔”，或可称为“叔氏”；“季友”为“季”，故亦称“季氏”。“孟氏”、“叔氏”、“季氏”之子，即“鲁桓公”之孙，是故，又分别为“孟孙氏、叔孙氏、季孙氏”。
四子之中，“鲁庄公”既为国君矣，而后封其三兄弟为卿，因其皆为“鲁桓公”之子，故合称“三桓”。“三桓”之子，即“孟孙氏、叔孙氏、季孙氏”，然而，自此之后，三家后裔之宗主以此泛称之，而三家之世代可以泛称为“孟氏、叔氏、季氏”。
“季友”为“季成子”，因其于“三桓”之中是唯一嫡生者，故而权势过于“孟氏、叔氏”，此后亦然。“季成子”在鲁任正卿十六年，其子“齐仲无佚”早亡；“齐仲无佚”之子为“季孙行父”，即“季文子”，任正卿三十三年。
“季文子”辅佐“鲁宣公”、“鲁成公”、“鲁襄公”三代君主，忠贞守节，克勤于邦，克俭于家，贤名远扬，势力渐强。“季文子”之子为“季武子”，任正卿亦三十三年；“季武子”之子为“季悼子”，未立为卿而卒。
“季悼子”之后，经“季平子”、“季桓子”，而至于“季康子”。“季康子”名“肥”，谥“康”，任正卿二十四年，事“鲁哀公”，而此时君权衰弱，季康子势压其君，专权于鲁，引发孟孙氏、叔孙氏之不满。《论语》此章所言，即此时也。
【3】鲁哀公与季康子，皆有“弟子孰为好学”之问，其为何而问也？无论是国君，抑或是正卿，岂能无缘无故而问“孰为好学”？盖欲知其“好学者”而任用之也。国君所任用者，“朝廷之臣”也；卿大夫能任用者，惟“家臣”而已。
鲁哀公与季康子，皆屡次问政于夫子，夫子无不告之以道义。然而，其问“弟子孰为好学”而欲任用其人，是“问事”而非惟“问政”也。“问政”，则夫子以“正”告之；“问事”，夫子亦以“正”告之。然而，二人问“好学”而不言用人，夫子则以“好学”对之。
鲁哀公与季康子既问“孰为好学”，可谓愿用“好学之人”而为其所用，然而，其自身却非“好学之人”。自身不“好学”，而愿用“好学之人”，则其人如孟子所言，是“好臣其所教，而不好臣其所受教”者，亦即好用“听话顺从之人”而自己不好道义。
夫子何以独言颜子”，而不及其他弟子，且言除颜子之外再无“好学者”？盖夫子当时弟子之中，惟有颜子可谓近于“帝王之师”者，亦即近于“得道”且能“行道”者，然而，倘若任用者自身不能“信道”、不欲“遵道”，则虽任用如颜子者，“道”亦不能“行”。
由史实而言，当时既有“得道成圣”之孔子，鲁哀公虽问政于夫子，然而，终究不能信任夫子，如子贡所言：“生不能用，死而诔（音磊）之，非礼也。”季康子亦屡次问政于夫子，亦只是视夫子如其谋士，于圣人之言可谓“非不信，亦不全信”。
夫子为何有“不幸短命死矣，今也则亡”？夫子之门下，虽有复圣颜子、宗圣曾子、述圣子思子、亚圣孟子，然而，夫子在世之时，“好学”而修行近于圣境者，惟有颜子一人，其馀弟子或是有贤人之德，或是有君子之德，然而，未足以“为帝王之师”也。
夫子“不怨天，不尤人”，绝无怨责鲁哀公、季康子之意。编订《论语》者述此章，盖示人以“信道须笃，尊师重道”之义，如孟子所言：“将大有为之君，必有所不召之臣；欲有谋焉则就之。其尊德乐道，不如是不足以有为也。”
{11.8颜渊死，颜路请子之车以为（音位）之椁（音果）。子曰∶“才不才，亦各言其子也。鲤也死，有棺而无椁；吾不徒行，以为（音位）之椁，以吾从大夫之后，不可徒行也。”}
【1】颜子之死，是有形之躯体尚在人间，而灵性离开人间矣。颜子之父颜路出于父子之情，又知夫子对颜子情有独钟，故请求夫子，欲变卖夫子所乘之车，以便为颜子置办丧事时，在棺木之外增加一层外棺，是既已有“棺”，而欲另外加“椁”。
礼，必上通天理而下合人情，方可谓“合于义”。颜路之请求，发乎夫子真情，是人情也，然而，请求变卖夫子之车以加外棺，则可谓虚荣，且可谓过重人情，亦与天理不同矣。无论死者之富贵贫贱，皆不可因情而害礼，纵然是天子、诸侯，亦然。
颜子之德，近乎圣矣，所谓“复圣”者，是“天爵”而非“人爵”也。颜子在人间，未得“天子、公侯伯子男”之“人爵”，只是一“士”而已。由礼而言，其死也，有棺即可，无需有椁。夫子之子孔鲤，亦“士”也，故其死后，亦“有棺而无椁”。
夫子所言“才不才”，是从“德能”而言，意谓“无论其德能是成才者，或未能成才者”。所谓“亦各言其子也”，是从“人情”而言，意谓“父子为天伦，不因成才与否而改变；丧葬之礼，不因夫子之情而改变”。
由此而言，虽富有天下而高贵如天子，亦不可因其富贵而擅自违礼而行，不可因其情之深浅而擅自违礼而行。倘若因富贫、贵贱、好恶，而违礼且擅自厚葬或薄葬死者，则礼因此而崩坏矣。于个人而言，无礼则无以立；于家国天下而言，无礼则必无序。
【2】夫子何以又言及“吾不徒行，以为（音位）之椁，以吾从大夫之后，不可徒行也”？前所言者，是从“棺椁”而发；此所言者，是从“卖车加椁”而发。夫子之车，何以不可变卖？其车，乃是“命车”，即君主所赐，用于朝廷之事，而不可私自买卖、用于私事也。
“吾不徒行，以为之椁”，意谓夫子不可变卖其车而徒步行走，将其车变卖而用以为颜子添置外棺也。“以吾从大夫之后，不可徒行”，是直言“吾不徒行，以为之椁”之缘由，意谓因夫子当时虽已不在朝，但仍在“大夫”，由此而“命车”犹在，不可变卖而步行。
颜子之德行，夫子之所深许者也；颜子之死葬，夫子之所极恸者也。然而，人之于人，“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”，如此而已。变卖“命车”而添置“外棺”，是“以私害公”，是“以情害礼”，固不可也。
“华夏”之“夏”，谓“有礼仪之大”也。其所谓“大”，在于圣人所制之礼，本自“法乎天地之序”，“本乎人之性情”。因其“法乎天地之序”，故能上通天理；因其“本乎人之性情”，故能下合人情。如此之礼，有德而无位，有位而无德，皆不可擅制、擅变也。
【今晚所学，到此结束，多谢诸友。学不在多，而在思而躬行。若有垂询，敬请小窗留言直说，所答仅供参考。谢绝闲聊与争辩，无礼不答。若贵群不想继续敬请告知，宗来愿意立即退出。若有愿转贴、转播者，悉听尊便。诸君再见！晚安！】
