QQ群讲座稿118：《论语·先进》008（2017.08.01）
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{11.13闵子侍侧，訚訚（音银）如也；子路，行行（音航四声）如也；冉有、子贡，侃侃（音砍）如也。子乐（音勒）。}
【1】“侍侧”者，在夫子身边以随时侍奉也。邢昺先生《疏》曰：“卑在尊侧曰侍。”是故，所谓“侍”，并非必有事而侍奉，惟在尊者身边，不可在尊位而已。侧此章列举闵子、子路、冉有、子贡四弟子，言其“侍侧”之时，言行之貌各有不同，而夫子不改其乐也。
闵子之言行如何？“訚訚如也”。何谓“訚訚如”？由“言在门中”而言，谓言行发乎心性，真诚而和善也；由“言外有门”而言，谓言行有礼，中正而率真也。《说文解字》曰：“訚，和说【同悦】而诤（音政）也。”真诚和善则和悦，中正率真则能诤。
子路之言行如何？“行行如也”。何谓“行行如”？先儒几乎无不以“刚强之貌”解之。然而，“行行”与“刚强”有何关联？据甲骨文，“行”字之象皆如“四面通达之道路”，由此而读其音为“航”；“人行走于道路”，则读其音为“形”。
“行行”则兼用以上二义，既非仅指“道路”，亦非仅指“行走”，而是“遵循道路，直行而不走捷径；心意所在，则虽遇诱惑而不改，虽遇危难而不避”，此即子路之“刚强”。因其兼有“道路”与“行走”之义，且不止于二义之和，故改其音为“航四声”。
闵子与子路之言行，固然有相同之处，然而，闵子中正率真而有礼，子路则率真而未达于中正有礼，故称为“闵子”而不称为“闵子骞”，且先言之，而称“子路”而不称为“仲子”，且次言之。分言“闵子”与“子路”者，盖重其同而言其异也。
【2】冉有、子贡之言行，皆谓之“侃侃如也”，貌似相同而必有所异，是言其同而非不知其异。何谓“侃侃如”？《说文解字》曰：“侃，刚直也。从㐰【同信】，㐰，古文‘信’；从川；取其不舍（音设）昼夜。”邢昺先生《疏》则解为“和乐之貌”，何者为是也？
《乡党》中有“朝（音潮），与下大夫言，侃侃如也”之言。朱子《集注》解“与下大夫言”之“侃侃如”、“冉有、子贡”之“侃侃如”，皆谓之“刚直”。然则，“侃侃如”究竟是“刚直之貌”抑或是“和乐之貌”也？欲求其解，须由“㐰”与“信”之异以求之。
盖“㐰”字之象，“从人，从囗（音围）”，是“人既已约定其时其地，则必守其时其地，不可违背约定而失信于人”，“囗”乃是所约定之期限与地点，故“㐰”字侧重于“守诺”、“言行一致”。“㐰”与“川”合而为“侃”，则有“不达目的不罢休”之义焉。
由此言之，则“侃侃如”谓“刚直”可也。然而，若是“从信，从川”之“侃”，则不止于此义矣。“信”者，谓人之言行发乎心性，是“诚于中而形于外”，不待坚守而自然不爽。“信”与“川”合为“侃”，则犹如川流之自然不息，故能“和乐”也。
孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”此谓圣贤之境界，故孔子“与下大夫言”之“侃侃如”，是“和乐之貌”。孔子曰：“言必信，行必果。硁硁然，小人哉！抑亦可以为次矣。”是未达圣人境界者，故冉有、子贡之“侃侃如”，是“刚直之貌”。
故冉有、子贡之“侃侃如”，何以谓之“刚直之貌”？以其所坚守者在其心意，而非坚守心性，尚未至于“毋意、毋必、毋固、毋我”，虽有君子之德而近于贤人境界，终究未能脱尽小人之习性，是故，下文有冉有为季氏赋敛、子贡“货殖焉，亿则屡中”之事。
【3】“子乐”者，夫子不改其乐也。夫子之所以“乐”，邢昺先生以为“以四子各尽其自然之性，故喜乐也”，朱子以为是“乐得英材而教育之”。诚然，闵子名列于“德行”一科，子路、冉有名列于“政事”一科，子贡名列于“言语”一科，皆可谓“英才”矣。
由“师徒”而言，四子皆从学于圣贤君子之道而各有成，虽其德行之境界不一，而无不可独当一面，谓夫子因此而“乐”，亦无不可。如张岱《四书遇》所言：“万宝成而天心豫，子孙贤而祖父宁，群才汇而圣人喜。”然而，细思之，似乎又有不尽然者。
何以谓之“不尽然”？若夫子所“乐”者仅止于此，则不必罗列四子之不同。闵子之“訚訚如”，子路之“行行如”，冉有与子贡之“侃侃如”，并非仅仅因其性情不同而如此，更在于其德行修养境界不同而如此；性情与修养，皆不可强求于人者也。
夫子之于四子，乃至其他弟子，必无“求全责备”之心，必无“个人偏好”之行，故于四子之言行情态而“无不乐”。若“乐”于闵子之“訚訚如”，则于子路之“行行如”、冉有与子贡之“侃侃如”恐有所不乐矣，夫子岂有是哉？故解“子乐”为“不改其乐”。
若从“为政”而言，四子“侍侧”于夫子，是一类象，可与“群臣事君于朝堂”相比拟。四子之性情、修养、言行、擅长各有不同，夫子并不因此而改其乐，然则群臣亦必各有不同，君主亦不可先存“偏好之心”，不可“求全责备”，否则，必致“偏听偏信”矣。
{11.14（曰：）“若由也，不得其死然。”}
【1】先儒多以此章属于上一章，且以为上一章之“子乐”是“子曰”之讹误，或以为“子乐”之后脱“子曰”二字。然而，亦有以此为独立一章者。若将此章属于上一章，则此章之言令人觉其突兀，义理有所不能连属；若以为讹误，则须有证据。
《集注》引洪氏之言曰：“《汉书》引此句，上有‘曰’字。”钱穆先生《论语新解》曰：“皇侃《义疏》本‘乐’下有‘曰’字。”既有“曰”字，则可以单列为一章。再者，此章所言，别有义理在焉，故单列为一章为上。
但言“曰”，而未言“子曰”，则此章之言或许是夫子之言，亦或许是时人之言。无论是夫子之言，抑或是时人之言，其义皆可取法。言称“若由”，意谓“类似子路者”，是以“子路”为类象，而非单指“子路其人”，但“子路”亦在其中矣。
所谓“类似”者，何也？类似于子路之“行行如也”。然而，上一章所言之“行行如”，意谓子路“遵循道路，直行而不走捷径；心意所在，则虽遇诱惑而不改，虽遇危难而不避”，是言其“行行如”之一面，此章所言则是另一面。
【2】子路之“行行如”，非莽撞行事而不知其所遵循，更非不可取。世人能如子路之贤者鲜矣。然而，何以谓之“不得其死然”？《集注》引尹氏之言曰：“子路刚强，有不得其死之理，故因以戒之。其后子路卒（音族）死于卫孔悝（音亏）之难（音南四声）。”
子路之“刚强”，为何“有不得其死之理”？《中庸》所言，可以作解。夫子曰：“宽柔以教﹐不报无道﹐南方之强也﹐君子居之。衽金革﹐死而不厌﹐北方之强也﹐而强者居之。”无论是“南方之强”或“北方之强”，皆有可取，而皆不足以达乎“中庸”。
何谓“中庸”之“强”？夫子曰：“和而不流”，“中立而不倚”，“国有道﹐不变塞（音瑟）焉”，“国无道﹐至死不变”，此谓之“强哉矫”，亦即“中庸”之“强”。此所谓“强”者，发乎人之“性”，合于天之“道”，而非仅仅出于“心意”。
子路之所谓“强”，虽有“南方之强”，而偏重于“北方之强”，虽有“诚意、正心”而未至于“尽性”，故未达于“中庸”之“强”也。君子若不能“见性”、“养性”，则不能“尽性”；未能“尽性”，则不能“率性”而“允执厥中”。
【3】子路之“死于卫孔悝（音亏）之难”，于其死也，不可责难，然而，终究是“陷于不义”。王船山先生曰：“且孺子路卫孔悝，他死上也分明不错，而其陷于不义者，则在其仕辄（音哲）之日，即此是‘未知生’而欲‘知死’之一大病。”
何以谓之“‘未知生’而欲‘知死’”？春秋之时，卫出公姬辄患其父“蒯（音快三声）聩（音愧）”与其争位，拒其父归国，而子路欲救姬辄，而被“蒯聩”所杀。其为臣而救主，义也；其不知“乱邦不居”而竟为“姬辄”之臣，是“不义”也。
倘若子路能“知生”，则须知“惟义所在”；能知“惟义所在”，则不仕于“姬辄”。子路凛然救主而不计生死，可谓“衽金革﹐死而不厌”，是欲知“如何刚烈而死”也。此可谓“类似子路者”，是未达于“中庸”者也。
陈祥道先生曰：“由（子路也——宗来注）闻道而不能法，有不得其死之道。有必死之道，不免为小人；有不得其死之道，无害为君子。”子路之所以“闻道而不能法”，因其“养性”而未至于“尽性”，非不欲效法也。
由“为政”而言，君子之“从政”也，须知“从政以行道”，须知不可徒恃“刚强”，须知“修心养性”而至于“允执厥中”；君主之治国也，须知须知“允执厥中”，须知“遵道仁民”。其人倘若不然，则其人“不得其死然”；其君倘若不然，则其国“不得其死然”。
【今晚所学，到此结束，多谢诸友。学不在多，而在思而躬行。若有垂询，敬请小窗留言直说，所答仅供参考。谢绝闲聊与争辩，无礼不答。若贵群不想继续敬请告知，宗来愿意立即退出。若有愿转贴、转播者，悉听尊便。诸君再见！晚安！】
