QQ群讲座稿137：《论语·颜渊》005（2017.12.26）
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{12.4司马牛问“君子”。子曰∶“君子不忧不惧。”曰∶“不忧不惧，斯谓之君子矣乎？”子曰∶“内省（音醒）不疚（音就），夫（音扶）何忧何惧？”}
【1】《颜渊》篇前三章，皆言“为仁之道”。士必弘毅而“志于仁”，且能“仁以为己任”，方能成为“成德之君子”。既生为人，则已有先天之德，学君子之道而习之，可谓“士”矣，进而修养“先天之德”而充实成全之，此为成为“君子”之途。
既“成德”而继续“修养”，“仁”及天下，以“尽性格天”，此为成为“贤人”之途；“贤人”继续“修行”，贯通天地人之道，以“德配天地”，此是成为“圣人”之途。圣贤君子，本自一贯，皆须“诚于中而形于外”，皆须“由己及人，及万物，及天地”。
学习君子之道而后可为“士”，非“士”不足以为“君子”，非“君子”不足以为“贤人”，非“贤人”不足以为“圣人”。自人观之，圣贤君子皆人也，无显而可见之界碑；从道而言之，则圣贤君子之境，历历分明，无所混淆。
从人人生来无不已具“善性”而言，则人人无不具有成为“圣人”之可能。然而，是否学习，是否修养，全在于每人自己；修养可臻何等境界，修行可臻何等境界，虽非全在于每人自己，却必自己能修养、修行方可。德未至于“君子”，不宜径求“贤人”、“圣人”之德。
【2】此章言及司马牛问“君子”，是问“君子之德”如何，以及如何修养而成就“君子之德”，夫子告之以“君子不忧不惧”。何谓“不忧不惧”？谓事有令人忧惧者，君子不为之而忧，不为之而惧，而非有所忧惧而有强行排遣、压制，亦非无所忧惧。
何以言“非有所忧惧而有强行排遣、压制”？虽然事有令人忧惧者，然而，人是否因此而忧惧，却产生于自己之心。忧惧何以能产生？因其有人己、得失、生死而生忧惧也。既生忧惧而强行排遣、压制，仍然是“霸道”手段，而非“王道”行为。
“王道”与“霸道”不能并存于一人之心，稍有“霸道”掺杂，则非“王道”。如董子所言：“仲尼之门，五尺童子羞称五霸。为其先诈力而后仁义也。”是故，学习“圣贤君子之道”，须从根本入手，而非从“排遣、强制”用工夫。
何以言“亦非无所忧惧”？人非顽石，故必有情，但非私情。此情乃是人人相通之至情，乃是与天理相通之真情。见天下无道而无所忧惧者，见苍生有苦难而无所忧惧者，岂是“圣贤君子之道”哉？圣贤君子非顽石，亦非不通人情者。
是故，“不忧不惧”者，必通彻人己之分，无得失之念，知“性命”与“生命”之义，且发之于心性，形之于言行而不染不渝，方能“不忧不惧”。学习“圣贤君子之道”者，须务于此，未有不务此而能成就“君子之德”者。
【3】司马牛闻夫子之言，再问曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”其意谓：“莫非不忧不惧，如此即可谓之君子乎？”据此言而观之，司马牛或许以为“君子”似乎不宜如此容易，盖未深解“不忧不惧”之义，故有此问。
然则，修养“君子之德”难耶易耶？生而为人，礼当如此，义当如此。“圣贤君子之道”不拒不弃任何人，人之自拒自弃于“圣贤君子之道”，虽圣人亦无可奈何。是故，自以为难，知难而退者，强迫不得，但“礼闻来学”而已；然而，以为如此容易者，亦非实情。
若以为“不忧不惧”如此容易，则不成为“乡愿”也难，或许因此而半途而废。“人心惟危”，若不能“致良知”，则“人心”难正；若“人心”未正，则不能言“心即理”，否则，或误以为“私心”、“己心”、“人欲”亦是“天理”。
“道心惟微”，若“心”未正，则不足以“见性”；若未“见性”，则不足以“尽性”；若未能“尽性”，则不足以“知微”；若不能“知微”，则不可能“得道”。“不忧不惧”者，“身”必由“心”主导，“心”必由“性”主导，“性”必“至诚至善”方可。
是故，夫子所言“不忧不惧”，固然是“君子”之修养，然而，亦是由“君子”而通达“贤人”、“圣人”之通途。是故，“圣贤君子之道”之所务，首在于“不忧不惧”，由此修养、修行，而至于“自然而然”，即所谓“道法自然”也。
【4】司马牛再问，夫子再答曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”盖夫子并非以为司马牛不能臻于“不忧不惧”之境，乃是告之以践行之要领。亦即尚未臻于“不忧不惧”之时，如何能臻于“不忧不惧”？从“内省不疚”以趋之。
何谓“内省”？《说文解字》曰：“内，入也。从口，自外而入也。”事物由外而入内，谓之“入”；“内”接受所入之事物，谓之“纳”；接受所入事物之处，谓之“内”。“内省”之“内”，谓接受所入事物之处，兼“心性”而偏重于“心”也。
《说文解字》曰：“省，视也。”《尔雅·释诂》曰：“省，察也。”以“视”解之，所重在“目”；以“察”解之，则所重在“心性”。“内省”之“省”，取后者之义。“目”可明察秋毫，亦只是外物；“心性”能明辨是非，方可谓“内省”。
“心性”何以能辨明是非？常人能以“良心、良知”，“士”能以“恻隐之心、辞让之心、羞恶之心、是非之心”，“君子”能以“正心、善性”，“贤人”能以“至善、至诚”。此非所凭不同，乃是因其学习、修养境界之不同，而无非“心性”。
【5】何谓“疚”？《说文解字》曰：“㝌（疚），贫病也。从宀（音免），久声。”《尔雅·释名》曰：“疚，久也。”缺少钱物为“贫”，引而伸之，应有而有所欠缺，可谓之“贫”；“宀”如房屋，可用以喻“心”，“心”有所不足、有所欠缺，亦可谓之“贫”。
今“疚”字从“疒（音讷）”，谓身体受损伤而卧倒在床，引伸为“受损伤”也；“疚”字以“久”为表音之象，意谓“因内心有所欠缺、不足或受伤而永久悔愧”。由此而言，“内省不疚”，谓于日常之中，事物入目入心，必辨明是非从而永无悔愧。
如何能“无忧不惧”且“内省不疚”？孟子曰：“是集义所生者，非义袭而取之也。”所谓“集义”，谓时时处处惟“喻于义”，而“义无反顾”；所谓“义袭”，谓如心血来潮，偶然思及于义而偶然为之。所谓“内省不疚”，与此有相似之处。
然而，“义”者，“仁”以应事而成“义”，仅由“仁义”而言，则“仁”为本，“义”为末。但不可以为“仁”在内而“义”在外，而可谓“诚于中而形于外”，亦即是说，“内”不仁，则不知“仁义”为何，故亦必无“仁义”之行也。
“内省不疚”，在于“内省”；若要“不疚”则在于“事事无愧于心”。由此而习以为常，进而不假思索，率性而行“不逾矩”，必能“不忧不惧”，“君子”之“德行”由此而成全，如晁氏所言：“不忧不惧，由乎德全而无疵。故无入而不自得，非实有忧惧而强排遣之也。”
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