第二一七讲：QQ群讲座稿：《诗经·陈风·月出》（2017.03.26）
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请先阅读诗序与原文三遍（建议背诵）：
诗序：《月出》，刺好色也。在位不好德，而说美色焉。
第一章：月出皎（音搅）兮，佼（音搅）人僚（音聊）兮。舒窈纠（音咬搅）兮，劳心悄（音巧）兮。
第二章：月出皓（音耗）兮，佼人懰（音柳）兮。舒懮（音友）受兮，劳心慅（音草）兮。
第三章：月出照兮，佼人燎（音聊三声）兮。舒夭（音腰）绍兮，劳心惨【同懆，音草】兮。
一、题解：
自《墓门》而至于《防有鹊巢》，是陈国国君之行已使陈国犹如即将入墓，从而深加警诫，进而告之以正道。所谓正道，即国君须“以德行为堤岸”，又须“纳窈窕淑女为夫人”。然而，自古至今，不知沉溺于情色而亡国害己误人者有几多，故又继之以《月出》。
此诗为何以“月出”为题？有何“微言大义”？需从“月出”之象以求解。日出而天下为白昼，日落而天下为黑夜。君于国民，犹如日之在天。而今陈国之君，已无君之德，犹如天之无日矣。当此之时，陈国犹如黑夜，若有“月出”，则虽是黑夜而不至于漆黑。
然而，国君倘若仍不知其失德，不能照亮、温暖其臣民，反而沉溺于观赏月色之美，是以月为玩物，是既不知日之德，亦不知月之德。月之在天，无私而照，譬如淑女；然而，君子之于淑女，乐其有德；若无君子之德，则但见淑女之美色，而不见其德。
若人能知月之德而敬月，则如“好德者”；人而不知敬月，而只是观赏月色之美，尚可谓只是“好色”；倘若不仅只是观赏月色之美，而且欲占月为己有，乃至放纵情欲，则可谓亵渎明月；倘若见淑女而沉溺于情色欲望，乃至亵渎霸占，则可谓而无耻矣。
人间之风俗败坏，虽有淑女如明月，人亦不知敬之，反而视之为可以亵玩之物；虽有美女而无德，人却因色生情、纵情纵欲，或许愈陷愈深，则如陷入泥潭沼泽，既遇生命危险，而不仅无法自拔，反而愈挣扎则所陷愈深，悔之晚矣，悔之晚矣。
二、《诗序》讲解：
《诗序》曰：“《月出》，刺好色也。在位不好德，而说美色焉。”月有月之德，亦有月之色。好其德者，必然敬之；好其色者，并非好月，只是好其一时之美而已。何以谓之“一时之美”？一月之间，晦朔数日不见月，月圆亦只是望日前后数天而已。
人间男女，美色能有几时？美色能有几多？惟有“德”能永恒可依，且其“德”必然日渐提升。所谓“德”，其本源在于天，人承天生而有“善性”，是故，人之初生，即已有此“善性”，但必养之修之，而后能成长、成熟。“好德者”，方能日修其德而可望成熟。
人之有“善性”，是“人之所以为人”之关键。孔子曰“下学而上达”，是在人间而学习修养，非惟由此而成全其“善性”，且能“尽性而知天、达道”。能如此，则可谓如老子所言“死而不亡”，如孔子所言“仁者寿”，如孟子所言“夭寿不贰”。
色相者，是人之形体。形体之死，是此生之死而已。善性者，是人之性灵。性灵之死，则不仅是此生之死，且虽生犹死，进而言之，又可谓“人生”永恒之死。奈何世俗之人，往往贪恋形体之色相，而轻视人生之善性，非“上达”之道，而是“下行”之路矣。哀哉！
所谓“好色”，未必仅仅理解为“美色”，凡由“眼耳鼻舌身”之感受，以及“非诚之意”，无不可列入广义之“色”中，倘若所“好”在其外，则所“好”愈深，“心性”即愈易于远其“德”，乃至有“悖德”之险。惟有“义精仁熟”、“养性知命”方可免之。
三、《月出》首句讲解：
全诗共三章，其首句分别为：“月出皎兮”、“月出皓兮”、“月出照兮”。《毛诗诂训传》（毛传）注“月出皎兮”为“兴（音星）也。皎，月光也。”由此而言，三章之首句，皆可谓“兴”句，即以正言而告人以正道。
“月出皎兮”者，浅言之，意谓日已落矣，月既出矣，月光皎洁而美好，喻女子之美色。深言之，须从“皎”字之象求之。《说文解字》曰：“皎，月之白也。从白，交声。”所谓“从白”，固然可以理解为“白皙之月色”，然而，亦可理解为“月之魄”。
月有魄，犹如人有性灵。是故，月光之美，在于其魄；人之美，则在于善性。假如人之于月，只知观赏其色，而不知敬其魄，则可谓不知月者；假如人之于人，只知欣赏其美色，而不知敬其德，岂可谓之知其人也？
“交声”有何义也？“凡两者相合谓之交”，由此而言，见月色之皎洁者，人也；“两者相合”者，人与月之相合也。人与月如何相合？人知月之德而敬之，然后能与月相合。人之与人如何能相合？皆有善性，故能相合；同心同德，方能相合。
“月出皓兮”者，与首句不同者，惟有“皓”字。《说文解字》中，“皓”字之义为“日出貌”，其字之象则是“从日，告声”，而非“从白”。本是“月出”，何以用“日出”言之？盖黑夜之月，犹如白昼之日，其明亮成都不同，而作用有相同之处。
从《放油鹊巢》而推论，倘若国君昏庸，而“夫人”有德，便如黑夜之有月。当此之时，倘若国君不是贪图美色，而能知能敬“夫人”之德，则仍可救药。倘若国君仍然贪图美色，而不知不敬“夫人”之德，则如乌云蔽月。
“告声”何义？《广韵》曰：“告上曰告，发下曰诰。”所谓“诰”，当是由“告”分生而出，是故，“告”字可以兼有“告上”与“发下”两义焉。贤人、夫人，劝谏其君，可谓“上告”；国君有善政而颁行于国民，则可谓“发下”。
“月出照兮”，则由“皎”、“皓”而改为“照”。此有何深义？国君“好德”而胜过“好色”，则其能有其德；国君敬贤而从善，则其政令可安国安民；国君进而“好德”、“修德”则未尝不可如日月当空，而照明天下，如此则国民幸甚、天下幸甚。
四、《月出》次句讲解：
三章之次句分别为“佼（音搅）人僚（音聊）兮”、“佼人懰（音柳）兮”、“佼人燎（音聊三声）兮”。《毛传》之注，惟有“僚，好貌”。故欲解此三句之义，须借助字句之象，再参照《说文解字》。
《说文解字》曰：“佼，交也。从人，交声。”此句从首句之“皎”变为“佼”，所不同者只是“从白”与“从人”。“从白”是以月喻人，“从人”是直言人事。其相同者为“交声”谓人与人之间，皆须以善相交、以德相合也。
“僚”字，有“僚属”、“同僚”之义，又有“美好”之义，然而，“美好”之义乃是将其视为“嫽”字之通假。倘若人但以“美色”为“美好”，则非同心同德，或许因此而离心离德；惟有以其“美德”为“美好”，方能同心同德，从而君臣一心。
次章之“懰”，亦是“美好”之义，然而，可以视为“㚹”字之通假。若从“懰”字之象而言，此字“从心，刘声”，“刘”有杀戮之义，谓以刑罚惩戒邪恶者也。国君若能有德，方能“近君子而远小人”，方能惩恶扬善，方能是非分明。
若从“㚹”字之象而言，则可谓女子如柳而柔顺娇美。国君若有德，则其臣属乐于顺从，犹言“其身正，不令而从”也。倘若国君无德，却欲臣属顺从，或只因女子之柔顺娇美而“好其色”，则“其身不正，虽令不从”，或者“朋比为奸”而祸国殃民。
末章之“燎”，亦解为“美好”，则亦当视为“嫽”之假借字。然而，既然诗中所用为“燎”字，亦当有其涵义，即以火照明也。倘若国君有德，则虽在黑夜，亦能如火之能照明周围、温暖众人，且可以共渡难关。虽然不如日月，却远胜于黑暗、寒冷。
五、《月出》后二句讲解：
首章曰：“舒窈纠（音咬搅）兮，劳心悄（音巧）兮。”《毛传》注：“舒，迟也。窈纠，舒之姿也。悄，忧也。”由讽刺而浅言之，是男子好色而期盼美女前来，然而，美女迟迟不至，因而男子劳苦等待而内心暗生愁闷。
若从正面而深言之，则“窈”谓女子谦顺之德，“纠”谓可以矫正国君之不善。国人失望于其国君，寄望于有谦顺之德，且能矫矫正国君之“夫人”、“贤人”，然而，国人迟迟不能见，因而内心不禁暗自忧伤，忧其君，忧其国，忧其民也。
次章曰：“舒懮（音友）受兮，劳心慅（音草）兮”。《毛传》对此无注。从讽刺而浅言之，“懮受”者，轻盈之貌。“慅”谓心如跳蚤，是忐忑不安之貌。谓男子期待轻盈美女而美女迟迟不至，故而劳苦等待而内心忐忑不安。
若从正面而深言之，则“懮受”可解为国人期盼之人，其人忧其君，忧其国，忧其民，且能忍辱负重，敢于担当；然而，国人虽殷切期盼，如此之人却迟迟不见，眼见国已危险，因而遭受劳苦而内心忐忑不安。
末章曰：“舒夭（音腰）绍兮，劳心惨【同懆，音草】兮”。《毛传》亦无注。从讽刺而浅言之，“夭绍”是年轻美貌且多情之貌。“惨”或解为内心凄惨，若解为“懆”，则可谓内心急躁不安。谓国君贪恋年轻美眉且多情之女，苦等不至而内心凄怆且急躁不安也。
若从正面而深言之，则“夭绍”是如《桃夭》之充满生机活力之女，亦如《静女》之善于承顺前贤之女。如此而解，则谓国人殷切期盼有如此善良贤德之女为夫人，有贤德守道之贤人，然而，迟迟不能见到，已苦苦等待而至于近于绝望，故而内心凄怆且急躁不安也。
【今晚讲学已毕。多谢诸友。若有垂询，敬请小窗留言直说，所答仅供参考。谢绝闲聊与争辩，无礼不答。若贵群不想继续敬请告知，宗来将立即退出。若有愿转贴、转播者，悉听尊便。】
