QQ群讲座稿168：《论语·子路》013（2018.08.21）
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{13.15定公问：“一言而可以兴（音星）邦，有诸？”孔子对曰∶“言不可以若是其几（音基）也。人之言曰：‘为（音围）君难，为（音围）臣不易。’如知为君之难也，不几（音基）乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧（音桑四声）邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予（音鱼）无乐（音勒）乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”}
【1】“定公”者，鲁定公也。在本国，称本国之君，不加国名也。“一言而可以兴邦，有诸？”意谓“一句话即可因此而振兴邦国，有无此种情况？”定公之问，其中有求简求速之意，盖其意在欲得夫子之“一言”而振兴鲁国也。
昔者，有人建议宗来曰：“可否撰写一书，简明扼要，使人据此即可成为圣贤君子？”与定公之问有相似之处。定公之意，眼见其邦衰微，而欲兴其邦，其意可取，但欲寻捷径以速成。建议者之言，眼见中华以及天下状况，意欲国泰民安、天下太平，亦欲寻捷径以速成。
若欲寻捷径，则必不循正道。《离骚》曰：“彼尧舜之耿介兮，既遵道而得路；何桀纣之猖披兮，夫唯捷径以窘步。”言及“道”与“路”。或曰：“大道至简，正道唯一。”“道”如此，而天下之路则数不胜数，行路者亦不可计数，岂能“简”？岂能“一”？
“道”须“遵”，而后能“得路”；有“道”而不“遵”，无损于“道”，然而，其“路”则难免偏差，乃至“南辕北辙”、“背道而驰”。“行路”者，“事”也；“行路”而不“遵道”，虽或有一“事”之速成，而后必“事繁”而“不达”。
【2】定公先问“是否有一言而可以兴邦”，然后问“是否有一言而可以丧邦”。其问“兴邦”，是其所愿所欲；去问“丧邦”，是其所忧所惧。据《大学》所言，有所愿欲则不得其正；有所忧惧则不得其正。身居君位而“不得其正”，则其邦难兴而易丧矣。
有“兴邦”之愿欲，非邪非恶，然而，若君心不正，则唯利是图，是以“小人之道”而求“兴邦”，纵然一时富强，而难免后患众多；若君心不正，非惟唯利是图，且损他邦以利其邦，是以“霸道”而求“富强其邦”，纵然一时富强，而必致祸乱天下。
有“丧邦”之忧惧，亦非邪非恶，然而，若君心不正，则或难免循捷径，是为“旁门左道”，难免误入歧途而“路幽昧以险隘”；若君心不正，刚愎自用，损人利己，背道而驰，是为“歪门邪道”，难免为害人间而使人神共愤。
或曰：“如此而言，则‘生于忧患，死于安乐’何解？”君子之所忧，忧国忧民，忧天下苍生，而非忧一己之得失也；君子之所患，患民不安国不泰，患天下不和平，患人与天地万物不和谐，而非患一己之得失也。君子之安乐，见家齐、国治、天下平而后己心安乐也。
【3】“孔子对曰”之所以用“对”字，礼敬其君也。君之位尊，臣之位卑，是其位有尊卑，非其人有尊卑也。位有尊卑，则言有不同，礼以别之也；敬者，己不敢苟且也。尊卑不分则无礼，无礼则无序；己之言行终须敬，不敬则身心不正。
尝见一自称学儒之人，身不居臣位，亦非居君位者之亲友，竟直呼居君位者之名，或以兄称之，乃至直言令在君位者以其为师，非惟无尊卑上下之礼，且有“好为人师”之患矣。若伯夷守道义而不事污君可也，若伊尹守道义以事君可也，若柳下惠虽事污君而守道义可也。
君子之于礼乐，斯须不可去身。学习圣贤君子之道者，纵在庶民之列，不可自比于庶民，否则，为“士”亦不足，岂能成“君子”哉？若在君臣之位，则尤其不可无礼。为君而不能“使臣以礼”，则朝廷之职责混乱，如何能“治国”而使“国治”？
男女无礼则天下乱，夫妇无礼则家庭乱，父子无礼则家族乱，兄弟无礼则手足乱，君臣无礼则朝廷乱，朋友无礼则无友。“乐”以“和同”，“礼”以“别异”。知同而不知异，如有子所言“知和而和，亦不可行也”；知异而不知同，则各自为政、“理愈辩而愈晦”。
【4】夫子曰：“言不可以若是其几（音基）也。”朱子注：“几，期也。”此句之义，谓“对于一句话，不可以寄予如此之期望”。欲得“一言”便能“兴邦”，便能使其邦不丧，“一言”岂有如此之效？邦之兴或丧，不在于“一言”，而在于“一己”。
寄望于“一言”，是求之于外，而非求之于心也；是求之于人，而非求之于己也。《论语》首章首句曰“学而时习之”，闻“一言”须“学而时习之”方可，闻而不“学”是置若罔闻，学而不“习”则终不自得。是故，闻“一言之善”，“学而时习之”方能兴邦而不丧。
《中庸》有“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”之言，是故，“学”有不解者则须“问”，既“问”须“思”，既“思”须“辨”，既“辨明”须“笃行”；纵然既已“学问思辨”而不“笃行”，亦终究如束之高阁而落空。
《论语》次篇首章曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”既曰“为政以德”，而“德”必“修养”且“修行”。《大学》有“慎德”之言，因“后天之德”有与“善性”不合者，故须“慎”须“修”；既有“德”而“气”未“浩然”，则须“养”。
既能“修德养气”，所“行”亦未必能皆合于“道”，是故，“行”必“修”。于“修”而言，则“如切如磋，如琢如磨”；于“行”而言，则“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”。是“君子无所不用其极”而“止于至善”、“臻于至诚”也。如此，岂能寄望于“一言”？
【5】夫子所谓“人之言曰”，盖当时他人已有此言也。“为君难，为臣不易”，时人之此言，盖旁观者之言，然而，夫子对定公言之，则是使“为君者”莫作“旁观者”也。非君非臣而叹“为君难，为臣不易”，则或不欲为君为臣，而愿做“闲散逸士”矣。
既居“君位”，则闻此须知“自正正人”、“修德养气”、“遵道笃行”、“谨言慎行”；须知“使臣以礼”、“视臣如手足”、“不忘故旧”、“五大故不去”。既知而“笃行”，然后，其“兴邦”之期望可渐近于成其实，否则，“一言”只是“一言”而已。
夫子曰：“如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”朱子曰：“因此言而知为君之难，则必战战兢兢，临深履薄，而无一事之敢忽。然则此言也，岂不可以必期于兴邦乎？为定公言，故不及臣也。”此言“为君者”闻之，必身体力行方可。
“如此其几”之“几”，固有“期望”之义，亦有“机巧”之义。“期望”者，方见预兆则急于见其成实也；“机巧”者，求便捷而欲速成也。“几乎”之“几”，亦有“期望”之义，但其所重，在于“知道、遵道而笃行，止于至善而渐近其成”也。
【6】夫子引时人之言曰：“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。”其义曰：“天既命我为天子，天子既命我为国君，赋予我‘保民’之重任大责，我之所乐者，不在于此重任大责，而在于吾位之尊、吾权之大；因位尊权大，而无人敢违吾之言，此是我所乐者。”
孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也。仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”君子之乐既不在于“王天下”，岂乐于“得诸侯之位”哉？
然而，夫子未论时人所言“位尊权大之乐”有何过错，但究“人不敢违吾言”。夫子曰：“如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”是从“为君者”之言有“善”与“不善”，而言“当违”或“不当违”。
君之言“善”，人之不敢违，何以“不亦善乎”？其言既“善”，则不违“正心善性”，既非以权位强加于人，非以名利诱惑人，非以狡诈欺骗人，亦非以权位胁迫人，而是“以正致正”、“以善致善”，违之则流于“不善”，故曰“此亦可谓善矣”。
君之言“不善”，而乐于“人不敢违其言”，则已是“自欺”，且以其权位而“欺人”矣。“为君者”欲违背“正心善性”而“自欺欺人”，则进谏者是“忠臣”，“进谏者之言”是“忠言”；不敢违之者，则是阿谀谄媚之奸佞、谗言。
君言“不善”，而人“不敢违之”，则忠臣退而奸佞进，弃忠言而乐谄媚。乐于“人不违其言”，则“为君者”日益骄纵放肆，终至于轻忽其重任大责，违背仁义；“忠言”不敢进，而“谄媚之言”不绝于耳，“为君者”之“正心善性”渐渐被埋没矣。
“为君者”如此，不知悔改，其邦未有不丧者。然而，其丧也非忽然之事，而是渐趋于衰亡。何也？若天恩祖德尚未耗尽，若尚未至于恶贯满盈，尚不于“丧邦”。是故，《孝经》有言：“当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。”使人不敢进诤谏之言，必至于丧邦。
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