QQ群讲座稿175：《论语·子路》020（2018.10.09）
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{13.21子曰：“不得中行（音形）而与（音羽）之，必也狂狷（音捐）乎。狂者进取，狷者有所不为（音围）也。”}
【1】何谓“中行”？得“中道”而行之者也。何谓“中道”？一者，既能上通天理，又能下合人情；执于天理而不顾人情，或惟知人情而偏离天理，则非“中行”者。再者，不偏不倚，无过无不及；不偏其性，不倚于外，合乎时宜谓之“中行”。
由为人处世、施行政教而言，不可不既通天理，又合人情。通天理者，己言己行必居仁由义，不可违背、偏离；合人情者，世人必有不同，世事亦必有不同，不可知其同而不知其异，亦不可知其异而不知其同，不可待人处事“一刀切”。
譬如，“三年丧”之礼，据天理与人情而定者也，使孝子有所节制，使不孝者有所制约；譬如，“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”譬如，“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”
“通天理”且“合人情”，乃是“中道”，但非“圣人境界”，而是“贤人境界”或“大人境界”。“不偏不倚，无过不及”乃是朱子注解“中庸”之“中”者。“不偏”者，不偏离“天命之性”也；“不倚”者，“素位而行，不愿乎其外”也。
“无过不及”者，如《易》之所言：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？”如此如此，方能上进而臻于“圣人境界”。
【2】“不得中行而与之”者，朱子解释为“盖圣人本欲得中道之人而教之”却不可得。此将“与”解作“教”，《论语注疏》中邢昺疏则解为“与之同处”。两解不同，但非必于两者之间做选择，而应体会圣人之心、通上下文之意。
此章在《论语》下篇之中，且《子路》一篇非“教学”或“传道”之事，而是侧重于“为政”之事，是故，解此章之旨，当从“为政”之事而言，但不排除“教学”与“传道”之事。由“为政”之事而言，“王者”之“为政”，当与“中行者”同行共商。
夫子之心，盖惟愿道行于天下而已，至于“教学”与“传道”皆为此，而所务非专于“教学”与“传道”也。再者，从“教学”与“传道”而言，“中行者”固然或可由“贤”而至于“圣”，然而，岂可预先认定“狂者”与“狷者”不能成“贤”而趋“圣”？
圣贤君子“素位而行，不愿乎其外”，所谓“君子务本”，其“本”在于“素位而行”。真一道子先生尝问宗来曰：“君子务本，圣人所务者何？”盖圣人非惟务本，且由本而末以期其全，犹如“标本兼治”；是故，圣人既“素位而行”，亦“愿乎其外”也。
圣人之“愿乎其外”者，“己欲立而立人，己欲达而达人”，用人则“举贤任能”，育人则因材施教，有教无类，各正性命。“王者”能得“中行者”以“为政”，“圣人”能得“中行者”以“行道”，但未必然，故而此后言及“狂狷”。
【3】能得“中行者”固然最佳，然而，未能必得，如此则当如何？“必也狂狷乎”。狂者与狷者，皆未达乎“中行”者也，然而，虽其未达，却非偏离“中道”，只是于“中道”之所“行”而“各有过、不及处”，不可以为“中行、狂、狷，如三叉路”。
所谓“狂者进取”，谓既知“中道”，则虽“时之未至”而必“行进以取之”，如所谓“不达目的不罢休”也。其志高矣，不求他人之可否，但必行其志；其行坚矣，不隐不藏，但以为其所当为则必为之，虽天下之人以为其疯狂亦不辍不弃也。
所谓“狷者有所不为”，谓既知“中道”，则“时之未至”而必守“中道”，于生死、得失之际，置生死于度外，不患得患失，非仁非义则必不为之，亦即“虽困穷而不滥”，虽处夷狄之中而不失善性，虽不为人人所理解亦不弃其所守也。
《中庸》有论“强”之言，可做参考：“衽金革﹐死而不厌﹐北方之强也﹐而强者居之”，此如“狂者”；“宽柔以教﹐不报无道﹐南方之强也﹐君子居之”，此如“狷者”；“和而不流﹐中立而不倚﹐国有道不变塞焉﹐国无道至死不变”，此如“中行者”。
“王者”之“治国平天下”，圣人之“教学”、“行道”，能得“中行者”为上，能得“狂者”为次，能得“狷者”为再次。“狂者”与“狷者”，皆有所未达，然而，若必欲“得中行”而方“与之相处”，是求全责备于人矣。
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