《论语》讲座稿210《宪问》024（2019.07.23）
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【14.25蘧（音渠）伯玉使人於孔子，孔子与之坐而问焉，曰：“夫（音肤）子何为（音围）？”对曰∶“夫子欲寡其过而未能也。”使者出，子曰∶“使乎！使乎！”】
【1】蘧伯玉，卫国贤大夫，名瑗。“使人於孔子”者，派遣使者前往鲁国探望孔子也。何以如此？其初，夫子周游于列国，以期于道援天下，至卫国而客居蘧伯玉之家；夫子返回鲁国，蘧伯玉特派遣使者前来探问拜访。
天子或国君所遣而至于邦国，然后可以谓之“使者”。蘧伯玉者，卫国一大夫而已；孔子，亦鲁国一大夫而已。蘧伯玉谴人探望孔子，其人非“使者”之谓，故称其所遣为“人”。然而，此处何以称夫子为“孔子”，而不称为“子”也？
《论语》后十篇，为政之道寓于其中矣。此章明言“蘧伯玉使人於孔子”，而邦国间“遣使往来之道”寓于其中矣。弟子独称其师则谓之“子”可矣，称之于他人之前则加姓氏，是己尊其师而不敢使他人亦尊；于本邦径称其君为“君”，在他邦则须加国名是也。
“孔子与之坐而问焉”，谓孔子与蘧伯玉所遣之人共坐也。来者虽是蘧伯玉所遣之人，然而，孔子待之须如待蘧伯玉，不可以“下人”待之也；来者自知其言行关乎主人，故须不卑不亢，但使者毕竟不同于其主人，且来此是客，故须延请而后得以与孔子共坐也。
【2】孔子问曰：“夫子何为？”谓蘧伯玉如今所行者为何事也。此非查问，而是礼仪性问候，类似外交辞令。使者之对答，亦不必言其主人所行具体之事，以其并非接受查问、询问，更非受审，譬如当今之答记者问，不必详言细节，但告之以原则可也。
何以称使者之言为“对曰”？使者虽受主人派遣而来，毕竟非主人本人；其主人与孔子可谓对等，而使者须知毕竟身份略卑于孔子，且由此可知使者之彬彬有礼也。使者之言行，虽与其主人不可等同看待，却关乎其主人之尊严。
使者对答曰：“夫子欲寡其过而未能也。”意谓蘧伯玉欲使己少过错而尚未能至于无过错也。由此对答，便可见蘧伯玉之德行、使者之修养。使者不得夸赞其主人之德行，亦不得代主人表谦逊之意，但又须使人自见其主人之德行与其主人之谦逊。
“欲寡过”者，其意丰矣。一者，能自省者方能自知有过，自知有过而不欲掩饰方能改过，自欲改过方能寡过。若不能自省则虽有过人不自知，文过饰非则知过而不能改，不欲改过则岂能寡过？再者，但言寡过而不言其德，德行已在其中矣，“常若不及之意可见矣”。
“未能”者，非“不能”，乃是“未达”。一者，可见蘧伯玉意欲“克己复礼”，惟不敢自骄自满，谦虚之意在其中矣。若谓“不能”，则近乎“自暴自弃”；惟其“未能”，则可趋于“能达”。再者，其中亦有当初待孔子“难免有不周”之意焉。
【3】何以待“使者出”，然后夫子方有“使乎使乎”之言？一者，若褒贬使者，则近乎褒贬其主人；若是邦国之间，褒贬使者，亦可谓褒贬其国、其君。是故，夫子于使者不加褒贬。再者，当使者之面，当言公事，而不宜言及与公事无关之事。
使者既出，夫子所言“使乎使乎”，是自言自语，而非评判褒贬矣。夫子自言自语，他人何以知之？夫子必有弟子侍之，犹君主身畔必有史官也。夫子所言，若视之为“重（音崇）美之”固无不可，然而，《论语》载之，岂是仅仅“美之”而已耶？
盖其中有大义焉。前一“使乎”，由遣使者之人而言为君之道。盖谓蘧伯玉能以此人为使者，可谓善于识人用人矣；天子、国君之为政也，须善于识人用人，然而，惟有仁者可以用贤能，不仁者则用能而远贤，或以有能且必为我所用者为贤，若不能为我所用则虽贤亦杀。
后一“使乎”，由所遣之使者而言为臣之道。盖谓蘧伯玉所遣之使者，有礼有节、尽职尽责也。使者修养不足，则蘧伯玉虽贤而使者不足以使人知之，乃至有辱使命；天子、国君之使臣若德能不足，则误国、误君、误己、误民，乃至祸国殃民。
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