第二六〇讲：QQ群讲座稿：《诗经·小雅·常棣（音第）》（四）（2018.01.21）
请先阅读诗序与原文：
诗序：《常棣》，燕（音艳）兄弟也。闵【同悯】管、蔡之失道，故作《常棣》焉。
第一章：常棣之华，鄂不韡韡（音伟）。凡今之人，莫如兄弟。
第二章：死丧（音桑四声）之威，兄弟孔怀。原隰（音习）裒（音剖二声）矣，兄弟求矣。
第三章：脊令（音机灵）在原，兄弟急难（音南四声）。每有良朋，况也永叹。
第四章：兄弟阋（音细）于墙，外御其务。每有良朋，烝（音争）也无戎。
第五章：丧（音桑四声）乱既平，既安且宁。虽有兄弟，不如友生。
第六章：傧（音鬓）尔笾（音边）豆，饮酒之饫（音欲）。兄弟既具，和乐（音勒）且孺。
第七章：妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕（音西），和乐且湛（音丹）。
第八章：宜尔家室，乐（音勒）尔妻孥（音奴）。是究是图，亶（音胆）其然乎。
五、第三章讲解：
【1】第三章原文：“脊令（音机灵）在原，兄弟急难（音南四声）。每有良朋，况也永叹。”《毛传》注曰：“脊令，雝（音庸）渠也，飞则鸣，行则摇，不能自舍耳。急难，言兄弟之相救於急难。况，兹。永，长也。”以下据《毛传》之注，以及诗句之象，而理解之。
《毛传》解“脊令”为“雝渠”，“雝渠”者，鸟名也。因其是鸟名，应该写作“鹡鸰”，故读音为“机灵”。就其字面之义而言，“脊令在原”应该写作“鹡鸰在原”，意思是说，鹡鸰鸟在高平之地。然而，诗中为何写作“脊令”呢？
“脊”者，人体躯干之主骨，贯穿于头颅之下、两股之上；此骨并非自己选择成为主骨，而是自然如此；若谓君为元首，臣为股肱，民为躯干，则有此主骨，躯干方能直立，全身方能站立。诗中盖以此喻兄弟之中位如庶民之主者。
“令”者，“政令”也，“命令”也；诗中盖以此喻兄弟之中主持政令，且能发号施令者。“原”者，本谓高平之地，诗中盖以此喻兄弟之中身居高位者，且其位高而又执政公平。倘若如此，则“脊令在原”恰恰与周公相符合。
【2】《毛传》从“鹡鸰”鸟而言，因此，亦从“鹡鸰鸟”作解曰：“飞则鸣，行则摇，不能自舍（音设）耳。”此言“鹡鸰鸟”独自飞于天则鸣叫以呼其同类，独自行走于地则摇摆而望得相助，独自漂泊而不能营造窠臼宅舍。人若如此，能得兄弟，则三者皆可免。
《毛传》侧重解其“脊令”之义，却未言其微言大义，亦未解“在原”二字之义。《郑笺》则侧重解其“在原”之义，谓“鹡鸰”为“水鸟”，“而今在原，失其常处，则飞则鸣，求其类，天性也。犹兄弟之於急难。”以此言周公、管蔡，皆有貌似之处，亦有可取。
管叔、蔡叔，周公之兄弟也，本应相辅相助而共谋天下大计、苍生福祉，然而，管蔡竟然散播流言以诬周公，将危害天下，则管蔡犹如水鸟而处于高原；周公因成王受流言蒙蔽而不得已避之，为天下苍生而不得不讨伐管蔡，则周公亦如水鸟而处于高原。
《郑笺》之解，在于史实，就事论事者也。然而，若“脊令”只是“水鸟”，“水鸟”种类多矣，何必非用“鹡鸰”？又何必写作“脊令”？《毛传》所解，在于“脊令”之寓意，未拘泥于史实，虽未言微言大义，却无碍于微言大义。
【3】所谓“兄弟急难”，《毛传》曰：“言兄弟之相救於急难。”谓兄弟之间，无论何者有急迫危难，无不期望兄弟前来救助。譬若周公之与管蔡，周公何尝不欲与管叔、蔡叔相辅相助而共解天下之危难？譬若管蔡，能受周公规谏而自止，何尝不是周公救助之？
深言之，“急”之为言“及”也，“从心，及声”，其上半非“刍（音除）”而是“及”字之变形。“及”者，一“人”作奔跑之象，一“又（右手）”抱持其人之“足”，本义为“追及所追之人”，引伸为“获得欲得之事物”；“从心”则谓“内心迫切欲得其所求”。
“难”字，本当读作“南”，是一种鸟；后借用以表示“难得”之“难”；欲得“难得”之物，则有凶险，不应得之而强得则凶恶，是故“难”又有“凶恶”之义，为别于“难得”之“难”而改其读音为“南四声”；有凶险、凶恶则欲救之，救之者为“傩（音挪）”。
据此而言，“兄弟急难”者，人若有“内心迫切欲得其所求”者，愿得兄弟相帮相助而共得之；人若“为获得难得之事物而陷入危难之中”时，渴望获得兄弟救助。“脊令在原”与“兄弟急难”有何关联？兄弟必有职位高低之异，却无不欲得兄弟相互救助。
【4】再说“每有良朋，况也永叹”。“每”是何义？《说文解字》曰：“艸【同草】盛上出也。从屮（音彻），母声。”单解“屮”字，是草木初生之貌，有根茎，有枝叶，但只是单株。“每”字“母”上者，乃是从“屮”变形而来，既有“母”，则“屮”可繁盛。
《郑笺》解“每”为“虽”。“虽”之本义，是虫之名，其形体似蜥蜴而略大。后借之为语词，而本义废。“虽”字作为语词，亦稍异于如今“即使”、“纵然”之义，而是“并非无之，只是不多”之义。所谓“每有良朋”，即“亦有善良朋友”之义。
《毛传》曰：“况，兹。永，长也。”所谓“兹”，指“此类状况”，即“遇到‘急难’状况”。“永叹”者，“长叹”也。然则，何以“永叹”？从史实而言，周公竟然不得管蔡之救助，反而受管蔡之伤害，周公岂能不“永叹”？世人闻之，亦必“永叹”也。
申言之，兄弟姐妹者，受之于天，于人间同辈之中又是最亲者，无论出于何种原因，皆应平时友善和睦，遇有急难则相互救助，倘若相互争斗，乃至相互伤害，则上逆于天，愧对父母，事业不兴。虽曰王者只顾兄弟亲情则难以平天下，然而，不顾兄弟亲情岂能仁义？
六、第四章讲解：
【1】第四章原文曰：“兄弟阋（音细）于墙，外御其务。每有良朋，烝也无戎。”《毛传》注：“阋，很也。烝，填。戎，相（音象）也。”在此，解“阋”为“很”，殊为难解。何也？“很”字之义，与今大为不同故也。“很”者，“争讼”也。
直接解“阋”，如何解？《说文解字》曰：“阋，恒讼也。从鬥（音豆），从兒（音尼）。兒，善讼者也。”可知，“阋”字应写作“鬩”，“门”乃是“鬥”之讹变。“鬥”者，两人相对，四手相争之象也，即今“争斗”之“斗”。从“兒”，因小儿常争吵、争斗。
“墙”者，家庭之院墙也，此指院墙之内。“兄弟阋于墙”者，谓兄弟之间本不宜争吵、争斗，然而，纵然有争吵、争斗，也应当限于家庭院墙之内，而不应在院墙之外；既然“阋”字“从兒”，则应当随即忘怀，而不应心存怨恨。
【2】“外御其务”，《毛传》无注。此句之“御”，正体字作“禦”，是“防禦”、“抵禦”之义；“御”则是“驾车”之义，两者本无相同。而今所谓“简化字”将两者合并而惟存“御”字，则失去规范而难解矣。“外御”者，谓对外之“防禦”、“抵禦”也。
《尔雅·释言》曰：“务，侮也。”是故，《郑笺》径以“侮”字解之。然而，《说文解字注》曰：“务，趣【同趋】也。趣者，疾走也。务者，言其促疾于事也。从力，敄（音物）声。”由“务”字之象而言，“侮”当是本义，而“趣【趋】”乃是后起之义。
《说文解字》曰：“敄，彊（音墙）也。从攴，矛声。”何谓“彊”？以攻坚戈矛之类兵器守护田地之边界也；因此，“攴”亦是手持戈矛之类兵器之象，“矛声”又明言是矛之类兵器；“务”正体字为“務”而“从力”，又有“彊力”之义。
若是凭借“彊力”亦即“弓箭戈矛”而恃强凌弱、侵犯掠夺他人，便是“侮”之义。是故，“侮”为“务”之本义。王者必不“侮人”，但难免有外来之“侮”，是故，“外御其务”谓兄弟之间，当同心同德而共同防禦、抵禦外来之侮。兄弟不和，则外侮难禦。
【3】再解“每有良朋，烝也无戎”。《毛传》注：“烝，填。戎，相（音象）也。”前句与第三章相同，重复之只是加强其感叹之情而已，兹不赘言。解“烝”为“填”，犹言纵然以“良朋”取代“兄弟”，或以“良朋”填补“兄弟”之缺。
“无戎”者，“无相”也；“无相”者，“无所助益”也。“戎”为何能解为“相”？“戎”字中之“十”为“甲”，铠甲也；“戈”为“戈矛”之类兵器；由王道而言之，铠甲与戈矛，皆是自我防护之物，而非攻杀侵略之具，是故，皆可谓助益于己亦助益于人之物。
“相”者，盲人以木探路，其手中之木犹如盲人之目，是故，此木亦是助益于己亦助益于人之物。由此而言，“每有良朋，烝也无戎”之义为：并非无善良朋友，然而，有善良朋友替代兄弟亦终究无所助益，毕竟朋友是朋友，兄弟是兄弟。
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